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Hier eine alte(!!) Kundenrezension, die neuere Generation kann es besser.

Auf einer Art ist es für Christen überhaupt nichts Neues. Auf der anderen Seite gibt es immer wieder christliche Theologie in, bzw. Ideologien, die in christlichem Gewand Ausgrenzung fordern oder fördern. Es ist in der Geschichte zu beobachten. Aber auch heute gibt es solche Strömungen.

Das Attentat das in Norwegen und in der ganzen Welt zu solchen Entsetzen sorgte, fordert uns heraus ganz neu über die gedanklichen Hintergründe nachzudenken, denn der Täter hat eine 1500 seitige Rechtfertigungsschrift verfasst. Dazu ist viel schon kommentiert worden. Ich begrenzte mich auf wenige Aspekte:

• Wie christlich-fundamentalistisch ist die Begründung?
• Welche Denkmodelle stehen uns zur Verfügung um Integration zu beschreiben?
• Wie nötig ist eigentlich eine Integration Debatte für unsere Situation?

1. Ist eine christliche Position für Terror denkbar!?
   Sicherlich nicht!  Christlich im wörtlichen Sinne zu Christos passen ist eine Position, die die Schlüsselbotschaft von der Feindesliebe Jesu Christi ernst nimmt. Denn darin gipfelt seine Definition von Liebe. So hat das Jesus in seiner Bergpredigt formuliert und  Paulus in seinem berühmten Römer Brief Kapitel 5, wo sich die Liebe Gottes darin ausdrückt, dass er uns liebte, obwohl oder trotzdem wir Feinde sind.  So finden wir im Neuen Testament  keine einzige Position, die zum gewaltsamen Angriff auf Feinde (welcher Art auch immer) aufruft.  Selbst christliche  Lehren, die den Krieg rechtfertigen müssen sich mit  der Lehrer von dem Kirchenvater Augustin über den gerechten Krieg auseinandersetzen.  Darin geht es darum, dass selbst im  mörderischsten „Geschäft“,  dem  Soldaten  nachzugehen haben,  menschliche Grenzen und Regeln der Humanität zu gelten haben.  Es gibt keine christliche Option für Gewaltanwendung, die nicht als „Sünde“ gelten würde.
2. Welche Denkmodelle stehen uns zur Verfügung um Integration zu beschreiben?
   Die Auseinandersetzungs-Linie  lässt sich oft zwischen den Positionen Separation und Integration  ziehen. Es gibt aber noch weitere Spannungspole. Ich beziehe mich auf den Artikel „Implosion, aktuelle Herausforderung für Theologie und Kirche, im Deutschen Pfarrerblatt Heft 6/2011 111. Jahrgang, von Wolfhard Schweiker Seite 296 bis Seite 300.
   Aus der Perspektive der behinderten Pädagogik kann man mit dem Schweizer Heilpädagogen Alois Bürli international 6 Entwicklungsstufen unterscheiden: 
   • Extinktion (Töten)
   • Exklusion
   • Separation
   • Integration
   • Inklusion
   • Vielfalt als Normalfall

   Deutschland   weiß sehr gut durch die Euthanasiemorde im Nationalsozialismus  geschichtlich etwas von Tötung des Fremden. Da sind wir sensibel. Erstaunlich genug ist in Deutschland aber die Diskussion zur Integration erst heute wieder frisch politisch in Gang gekommen. Warum schlagen die Deutschen sich so mit der Überfremdungsangst herum (siehe Sarrazin)?  Kanada ist dagegen eine eher integrationsfreudige Nation.  ein Symbol dafür: die Nationalhymne der Kanadier darauf in der jeweiligen Muttersprache gesungen werden, also in deutsche Deutsch-Kanadier  und Russisch für Russisch-Kanadier.  In den USA oder Deutschland wäre das undenkbar! Warum sind wir eine Gesellschaft in der Separation des Fremden (z.B. nur 18 % der Schüler mit Förderbedarf sind im normalen Schulen, einen 82 % besuchen eine Sonderschule (Separationsquote!). An diesem Beispiel allein zeigt sich der hohe Grad an Separation, also die Stufe vor der Integration, in unserer Gesellschaft.
   Durch die UN-Konvention über Rechte von Menschen mit Behinderung ist die Debatte über  Inklusion  in vollem Gange.  im März 2009 wurde sie durch die Bundesrepublik Deutschland unterzeichnet. Die so genannte behinderten Rechtskonvention stellt kein Sonderrecht von Menschen dar, sondern ist die Konkretion eines allgemeinen Menschenrechts auf Bildung, Teilhabe und Gleichbehandlung für diese Personengruppe in allen Lebensbereichen. Mit ihr verpflichtet sich die Bundesrepublik Deutschland unter anderem, eine inklusive Bildungssystem auf allen Ebenen und gleiche Wahlmöglichkeiten zu gewährleisten.

   • Inklusion-eine Begriffsklärung

   der Inklusionsbegriff wurde kurz nach der Jahrtausendwende als Alternativbegriff zur Integration in die wissenschaftliche Diskussion der Pädagogik eingeführt. Das Integrationsdenken geht noch (teilweise) von dem  dichotomen Denken einer 2-Gruppen-Theorie aus.  es gibt eine (defizitäre, a) Gruppe mit uns eine (mehrheitliche) Gruppe ohne. Zum Beispiel sollen einzelne Personen mit Migrationshintergrund in eine Mehrheitsgruppe ohne Migrationshintergrund integriert werden.
   Beim Inklusionsbegriff, der mit „Einbeziehung aller“ übersetzt werden kann, wird das Denken in normalen und unnormal überwunden. Motto: normal ist, verschieden zu sein. Damit kommen bei der Inklusion alle tatsächlichen und zu beschriebenen Unterschiede von Menschen in den Blick, auch Alter, Geschlecht, sexuelle Neigung, Begabung bzw. Behinderung, Kultur bzw. Ethnie und Religion. Die gleiche Wertschätzung von Verschiedenheit der zum grundlegenden Prinzip. Kurz gesagt: Alle verschieden – alle gleich! Inklusion ist die gelebte Erkenntnis, dass jeder Mensch einzigartig ist und diese Individualität für die Gemeinschaft belebend und bereichert wird.

3. Wie nötig ist eigentlich eine Integrations-Debatte für unsere Situation?
   Wir müssen feststellen, dass die Inklusion, wie theologisch zum Beispiel von der Annahme sogar des Feindes christlich begründbar ist, in unseren Gemeinden noch lange nicht  den Alltag prägt.
   Wie viele „Fremde” (Behinderte, ausländischer Mitbürger, Deutsche mit mit Migrationshintergrund)  sind denn in der normalen Gemeinde wirklich vertreten?  Wie viel offensichtliche oder versteckte Überfremdungsangst im Blick auf „künftige Islamisierung Deutschlands“ herrscht unter uns?  Eine Gemeinde, die nicht ein Ghetto für eine besondere Subkultur sein möchte,  muss sich theologisch unpraktisch dieser Aufgabe stellen, wie Inklusion zu verwirklichen ist.
   Nun als Ausblick einige kurze Zitate aus dem Artikel:

Inklusivepädagogik versucht die Lern Bedingungen so zu gestalten, dass jede Person in ihrer unverwechselbaren Einzigartigkeit unabhängig von Fähigkeiten und uns Fähigkeiten als vollwertiges Mitglied wahrgenommen und unterstützt wird.

Die christliche Botschaft bietet eine Grundhaltung und ein Hoffnungs-Potenzial, das den Entwicklungsprozess hin zu einer intensiven Gesellschaft wesentlich motivieren kann.

Die Gemeinschaft als „Leib“  ist nicht hierarchisch strukturiert, sondern wie ein Kreis auf die Mitte ausgerichtet bzw. auf Christus als das Ganze. Alle haben zum Zentrum den gleichen Zugang wie Abstand.

Ob Inklusion nun durch eine Angleichung nach oben (Schöpfungstheologisch) oder durch eine Angleichung nach unten (Christologisch) begründet wird, ist nicht entscheidend.

 

Der Theologe Wolfhart Pannenberg, formuliert einen interessanten Gedanken dazu in seiner systematischen Theologie Bd. 1:

„In der Tat ist der Gedanke einer Einheit der Menschheit, über den Umkreis der eigenen Kulturwelt hinaus, seinerseits nicht selbstverständlich. In einer Hochkultur wie dem alten Ägypten waren „Menschen“ wie in Ägypten lebenden, die an die er dort von den Göttern begründeten Lebensordnungszeit hatten.… Jedenfalls ist das auftreten des Gedankens einer Identität des Menschen über die Grenzen der eigenen, religiös bestimmten Kulturwelt hinaus nicht selbstverständlich, so selbstverständlich er dem Erben der von biblischer und hellenistische Überlieferung geprägten Kulturwelt geworden sein mag. Die Einheit der Menschheit im Sinne einer prinzipiellen Gleichheit der Glieder aller Kulturen, Völker und Rassen hinsichtlich ihrer Bestimmung als Menschen ist ein Gedanke, der selber geschichtliche Voraussetzungen hat. Sie dürften eng mit der Herausbildung monotheistisch Auffassungen zusammenhängen.“ 165f

„Der Gedanke der Einheit der Menschheit ist allerdings in der Moderne, im Prozess der Säkularisierung der modernen Kultur, von seinen religiösen Wurzeln gelöst worden. Dabei blieb er zunächst noch gebunden an den einen Gott der natürlichen Religion, bis schließlich die Idee der Menschheit selber zur Basis des Gedankens der Einheit der Religionen unbeschadet ihrer unterschiedlichen Realisierung in den verschiedenen Kulturen werden konnte. In dieser Entwicklung hat die moderne Religionswissenschaft ihren eigenen  religionsgeschichtlichen Ort.  Damit ist jedoch auch die Frage verbunden, ob der Gedanke der Einheit der Menschheit als Bezugsebene für die Verschiedenartigkeit ihrer Kulturen und Religionen nicht immer noch den Monotheismus als Voraussetzung impliziert.  Die Alternative dazu ist nicht eine politheistische Religion, sondern die atheistische Auffassung des Gedankens der Einheit der Menschheit aufgrund der naturalen Gleichheit aller Menschen. Die Vielfalt der Götter wäre dann nur Produkt der menschlichen Fantasie, die aus diesem oder jenem Grunde sich Götterbilder erschafft. Aber ist es überhaupt möglich, die Einheit der Menschheit und die Gleichheit der Menschen atheistische zu begründen…? 166

Einige seiner Prinzipien sind:

• Mitarbeiter bestimmen ihr Gehalt und ihre Ziele selbst.
• Neue Kollegen werden von verschiedenen Mitarbeitern interviewt, bevor sie eingestellt werden.
• Mitarbeiter wählen ihre Führungskräfte aus.
• Es gibt keine festen Arbeitsplätze. Jeder soll die Freiheit haben, selbst zu entscheiden, wann sein Tag beginnt.

Ein Beispiel: Eine der vielen Management-Ideen von Semco – sehr gut beschrieben in dem Buch  The 7-Day-Weekend- ist es, alle Arten von Meetings und Sitzungen nach “demokratischen” Prinzipien zu fuehren. Also: sie vollkommen oeffentlich und die Teilnahme freiwillig zu machen. Das funktioniert bei Semco so, dass jeder zu Meetings einladen und an allen mitmachen kann. Man muss fuer seine Meetings auf der anderen Seite aber auch begeistern, weil sonst keiner kommt. Alle Initiativen, Projekte, Sitzungen unterliegen damit schon mal vorweg einem demokratischen Abstimmungsprozess. Wenn einer eine Sitzung einberuft und keiner kommt, dann ist die Idee wohl nicht wirklich relevant. Oder die Sitzung ist ueberfluessig. Oder der Moment ist nicht der richtige… [Man stelle sich die Wirkung auf so manche deutsche Firma vor!]
Die offene Teilnahme gilt uebrigens auch fuer Recruiting-Gespraeche und Kandidaten-Interviews. Da kann bei einem Kandidatengespraech fuer eine sichtbare Position schon mal eine sehr gemischte Gruppe von 35 Leuten zusammenkommen. Und alle haben das Recht, dem Kandidaten Fragen zu stellen. Und die Kollegen waehlen auch den Kandidaten aus… was natuerlich alles auch spektakulaere Folgen fuer Selektionsprozess, Personalfuehrung und Teambildung hat…

Das alles erfordert natuerlich eine unglaubliche Disziplin gerade von Seiten des Top-Managements. Worauf es dabei ankommt (z.B. haeufig einfach “gar nichts zu tun”), das schildert Semler in The Seven-Day Weekend ganz genau.

Hier wird seine Firma ausführlich im Video beschrieben…

Was dieses Shift im Denken und Management wohl für Kirchengemeinden bedeutet, die von selbst eine Kultur der Beteiligung in ihren Genen tragen. Vielleicht sollten wir unsere Ausschussarbeit noch einmal überdenken. Aber ich kann diese Frage erst wirklich beantworten, wenn ich das Buch gelesen habe…

Die Idee, wie ich sie hier gerade nur ganz kurz aufschnappe, fasziniert mich…

In einer anderen Rezession fand ich folgende Thesen, die mich auch neugierig machen:

• Wenn wir unsere Arbeit mit nach Hause nehmen können, warum nicht auch unsere Kinder mit zur Arbeit?
• Wenn wir sonntags dienstliche Mails bearbeiten, warum gehen wir dann nicht am Montag tagsüber ins Kino?
• Was ist das Gegenteil von Arbeit? Freizeitaktivitäten oder “Nichts tun”?
• Wir sind berühmt geworden, weil wir Mitarbeiter eingestellt haben, für die wir keine Jobs hatten.
• Wenn Mitarbeiter unmotiviert sind, brauchen sie kein Motivationstraining, sondern einen neuen Job.

Seit der Konstantinischen Wende lebte immer die Spannung in der Großkirche zwischen:
Breite Masse und spirituellen, vertiefenden Minderheitsbemühungen
Volkskirche – Mönchstum

Lösungsversuche in der ev. Tradition: Das Pfarrhaus als neues Angebot eine Rollendefinition für Menschen mit spiritueller Sehnsucht nach mehr… Diese Lösung funktioniert heute so nicht mehr, was aber dann?

»Egal ob Orden, Pfarrhäuser oder andere Gemeinschaften. Dass eine ganze Gemeinde mit all ihren volkskirchlichen Mitgliedern ein intensives geistliches Leben entwickelt, ist ja vermutlich erst im Himmel zu erwarten – wenn überhaupt. Für die Erneuerung der Mainstream-Kirchen sind darum leicht zugängliche geistliche Gemeinschaften in ihrer Mitte von zentraler Bedeutung. Um lebendig zu bleiben, brauchen Gemeinschaften Raum für unterschiedliche geistliche Geschwindigkeiten und Intensitäten. Eine nach unten gerichtete Angleichung auf den kleinsten gemeinsamen Nenner wäre tödlich. Deshalb sind volkskirchliche Ortsgemeinden auf geistliche Zentren in ihrer Mitte angewiesen, deren Ausstrahlung bis an die Ränder und darüber hinaus reicht.» S. 154

Wie geht das?

Antwort: 6 Kennzeichen solcher geistlichen Kerne (die wissenssoziologisch gesprochen gemeinsam abweichende Wissensvorräte pflegen und doch zugleich mit der Mehrheit kommunizieren):

1. gemeinsamer geistlicher Lebensstil: (sehr coole Beschreibung folgt)…»die eigentliche Arbeit besteht in der Auswahl, Kombination und Anpassung vorhandener (spiritueller) Möglichkeiten»… damit ein eigenständiger Remix ensteht, »bei dem die Anschlussfähigkeit für die Menschen des jeweiligen Ortes zum wichtigsten Kriterium werden kann.» Walter Faerber denkt an Kindergottesdienst- und Konfirmandenerfahrungen, sieht aber das Fehlen von erwachsenen Modellen als Pionieraufgabe… AUFGABE: finde gemeinsame Formen geistlicher Praxis (Andachten, Gebetszeiten).154f
2. Dichtes Kommunikationsnetz: Ich denke aus wissenssoziologischer Perspektive betont Faerber darum zurecht: „Der Aufbau einer neuen Gemeinschaft vollzieht sich vor allem durch gemeinsame Gedankenarbeit» 156»Ein entscheidender Faktor dafür ist die Geschwindigkeit, mit der Gedanken unter den Mitgliedern der Gemeinschaft zirkulieren können.» Im Web2.0-Zeitalter mit asynchronen Beteiligungsmöglichkeiten sind neue Formen, die zu den bekannten hinzutreten können. Kotenpunkte sind für Netzwerk wichtig: wo »regelmäßige, verlässliche Kontaktaufnahme zum Netzwerk möglich ist» S. 157 (Pfarrhäuser könnten hier heute überfordert sein, aber möglich).
3. Gemeinsame Theologie: » Theologie besteht ja nicht in der mantrahaften Wiederholung vertrauter Lehrsätze, sondern in der Suche nach der Handschrift des lebendigen Gottes mitten in der bunten Vielfalt der Wirklichkeit. Theologie ist Expedition ins Unbekannte. … Ziel ist aber eine Gemeindetheologie, die es menschen ermöglicht, die Zusammenhänge ihrer Lebenswirklichkeit vom Evangelium her einzuordnen und zu beeinflussen.» 158 (Perspektive: neue Bildungslust, Pioniere des Denkens auch für die Welt).
4. Eine belastbare Beziehungskultur: …die Entwicklung von geringer Neurotizität geprägter Umgangsstile als bewusstes Ziel… Mein Kommentar: Endlich-Leben-Gruppen werden da unterstützend wirken.
5. gemeinsame Produktion: alle geistlichen Gemeinschaften der Geschichte (Klöster) hatten eminenten Einfluss als Modellwerkstätten… »Die Schaffung echter Arbeitsplätze könnte dazu führen, dass Gemeinden auf neue Weise ernst genommen würden.» Mit Haendeler stößt er ins gleiche Horn: Christen haben gerade für die neuen Netzwerkkulturen eine Ethik einzubringen, die materiell positive Effekte auslösen würde (Modelle kann er nicht nennen…)
6. Gemeinsamer Dienst in der Kirche: …mit missionaler Präsenz in der Umgebung (enkulturierte Aktivitäten).

Hier diskutiert er die Spannungsfelder, die bleiben werden:
- kirchliches Binnenmillieu (mit wenig ausgeprägter Spiritualität) – kleine spirituell aktive Gruppen
Er fordert ein »faires Miteinander» der beiden Welten:
»Es muss immer wieder ausgehandelt werden, was die geistliche Zelle für die Ortsgemeinde leistet und was nicht.»
Geistliche Gemeinschaften müssen die »unterschiedlichen geistlichen Geschwindigkeiten» akzeptieren (keinen gesetzlichen Druck ausüben)
Rolle des Pastors: Vermittlung zwischen beiden Welten

Wie entstehen solche Zellen?

• Gemeinde fördern die Gründung
• Gemeinden adoptieren vorhandene Bewegungen

Wichtig: klare Verträge zu gegenseitigen Rollen, Pflichten, Erwartungen…

Zukunftsmusik: Wenn – nicht nur aus finanziellen Gründen– das flächendeckende System einmal aufgegeben würde, können geistliche Gemeinschaften neu in die leeren Gebäude (Kirchen, Pfarrhäuser) mit geistlichem Leben einziehen…

———
Mein Kommentar aus Lemgoer Perspektive dazu:
Ich stimme dem Autor zu. Die Stärke seines Vorschlags ist es, die volkskirchliche Situation ernst zu nehmen und nicht der Versuchung der unkritischen Übernahme von freikirchlichen Modellen (»wissenssoziologische Sektenmodelle») zu verfallen. Und zugleich die Realität einer über 1200jährigen Spannung in unserem Kontinent ernst zu nehmen und dennoch eine zeitgemäße Lösung zu suchen:

Wir haben in Lüerdissen eine recht junge Dorfkirche (70ger Jahre), die sich als geistliches Zentrum eignet, aber nicht als kirchliches Zentrum im klassischen Sinne (einer Betreuungsgemeinde).
Hier sollten wir mit diesem Paradigma experimentieren: geistliche Gemeinschaft, die in Volkskirche ein relativ (vertraglich klar definierter) selbständiger Faktor ist und doch innerhalb der Kirche eine dienende Funktion (in Teilbereichen) einnimmt.

Für die Entwicklung einer konkreten Praxis ist noch einiges an Denkarbeit nötig…

Die Beratungsarbeit der Organisation “Wüstenstrom” sollte an dieser Stelle vorgestellt werden. In Wahrheit wird hier Propaganda im eigentlichen Sinne betrieben (vgl. die Stellungnahme von wüstenstrom auf ihrer Website).
Wie durchsichtig ist solch ein Vorgang? Kann eine Redaktion im hektischen Alltagsstress den Unterschied zwischen Propaganda und guter Recherche erkennen? Oder ist die Redaktion selbst (gutgläubig) hinters Licht geführt worden?

Auch für andere ZEITansagen sollte man ja gewappnet sein, um “Wahrheit” von “Falschmeldung” unterscheiden zu können. Meine Schlüsselfrage ist also zuerst nicht: Wie stehe ich zu den Inhalten des Artikels, sondern ist er überhaupt glaubwürdig.

Woran erkenne ich Proganda?

1. Insistierende Wiederholung, die nahe legen soll, am Ende sei doch etwas an der Sache dran.
»Elektroschocks gibt es nicht, wir beten auch niemanden gesund«

Dieser Satz wird “komischerweise” im Artikel zweimal gebracht. Soll hier etwas “emotional” hängenbleiben. Zumal das Gehirn leider die Verneinungsform nicht immer sauber von der Aussagenform trennen kann (wie die Forschung ergab. Hier hab ich leider gerade keine Quelle, aber das noch im Gedächtsnis. Prüft es selbst.). Hört hier das Gehirn den Subtext lauter: “Also doch Elektroschocks und Gesundbeten, ich habe es ja gewußt!” ?

2. Katergorie Täuschung• Explizite Behauptungen mit unwahrem oder willkürlich gewichtetem Inhalt
Auch Homosexuelle und Kirche (HuK), ein ökumenischer Verband homosexueller Christen, hat Hilferufe ehemaliger Wüstenstrom-Klienten erhalten. Darüber sei man »sehr verwirrt«, hatte doch Hoffmann bei einem Gespräch behauptet, er sei kein »Umpoler«. Nun glaubt man auch bei HuK, dass in Tamm »etwas faul ist«.

Diese Behauptung der ZEIT ist ein Falschmeldung (wie der Gegendarstellung von wüstenstrom zu entnehmen ist, die HUK hat öffentlich genau das Gegenteil, nämlich eine sachliche Auseinandersetzung gelobt). Aber woran erkennt der einfach ZEITungsleser Täuschungen?

Recht einfach: diese Behauptung hat keine Quellenangabe (kein Datum, keine Website, oder keinen Namen, den man anrufen könnte, um die Wahrheit zu überprüfen). Mein FAZIT: Immer auf die Quellenangabe achten (wenn nicht genannt, misstrauisch sein).

Gemäß Wikipedia wird dieser Trick auch “graue Propaganda” genannt: “Propaganda, bei der man keine Quelle für die Nachrichten nennt”.
• Tabuisierung bestimmter Themen (verschiedene Themen werden aus der Öffentlichkeit verbannt) und / oder ihre Nennung bestraft. (Strafandrohung, gesellschaftliche Nachteile, etc.).

Da Homsexualität als heißes Eisen seit Jahren in säkularer und kirchlicher Öffentlichkeit gilt, ist das hier zu erwarten. Und richtig:
Heute sieht man das anders. »Homosexualität ist nicht als Störung anzusehen«, urteilt die Weltgesundheitsorganisation WHO. Als verhaltensgestört gelte vielmehr, wer sich als Schwuler wünscht, es nicht zu sein.

Dieser Satz (wieder ohne genaue Quellenangabe, Zeit, Umstände dieser Entscheidung, möglicher Gegenmeinungen, Verweis auf sexualwissenschaftliche Forschungsergebnisse) kombiniert ein Statement der WHO mit der “Tabu-Meinung” der Öffentlichkeit: “Schwule” dürfen sich nicht wünschen, keine zu sein (sonst droht das Verdikt: “verhaltensgestört”). Durch die Umformulierung des Satzes wird deutlich: das kann keine WHO gesagt haben, da es in die persönlichen Freiheitsrechte eines Menschen eingreift: Wieso sollte sich ein “Schwuler” das nicht wünschen dürfen? Wen oder was verletzte er mit diesem Wunsch? Die tabuisierte Meinung der Öffentlichkeit?

Auch hier Tricks der “grauen Propaganda”: keine Quellenangaben, und dazu noch: “Propaganda, bei der man gerade das, was man verheimlichen möchte (aber nicht kann) übertreibt oder/und mit falschen Informationen vermischt, um Verwirrung zu stiften.”

Dieser Trick wurde übrigens über weite Teile des Berichts angewandt: Denn wer das “Beratungsverständnis” von Wüstenstrom gelesen hätte (und sie steht öffentlich im WEB), der hätte über weite Strecken der Darstellung der Reporterin Karin Kontney als Irreführung sofort entlarvt. Weil aber keine Quellenangaben gemacht werden, muss der Leser sich auf die Angaben der Reporterin verlassen. Ihr Hauptargument: Ich habe das alles gehört und selbst gesehen.

Tja, warum sollte man einem Reporter Glauben schenken in solch einem umstrittenen Themenbereich, ohne dass er seine Meinung mit objektiven Quellenangaben unterstützt. Allein eine einzige hätte gereicht: www.wuestenstrom.de.

• Tricks unter Verschiedenes:

Unterstützung durch Prominenz oder durch Angehörige geeignet erscheinender Berufsgruppen:

Hier wird eine Berliner Beratungsstelle erwähnt, die ca. 800 km Luftlinie zu Thamm hat.
Die Schwulenberatung Berlin weiß um die Folgen solcher Methoden. Hier gingen Hilferufe von Schwulen ein, die in Tamm als psychosexuell gestört eingestuft wurden. Der Psychologe Arnd Bächler kennt viele Fälle, in denen die Betroffenen nach einer Beratung in Tamm Selbsthass oder gar Selbstmordgedanken hegen.

Was ist psychosexuell? Laut Wikipedia ist die “Synthese neuer Phantasiewörter” für vielfältige Zwecke geeignet. Werden in Tamm überhaupt Diagnosen gestellt? Siehe Beratungsverständnis. Im Vergleich zur Schwulenberatung in Berlin wird in Tamm das Beratungsverständnis explizit offen gelegt. Sehr transparent für eine “Sekte” (“Sektenvorwurfe” gehört oft zu den suggestiven Methoden in Deutschland, wenn man mit Argumenten nicht mehr weiter kommt.)
Wikipedia: Negative Darstellung der Gegner als extreme Minderheit („Nur einige Sekten, Splittergruppen sind dagegen”).

Wer auf der berliner Seite der Schwulenberatung schaut, gewinnt zumindest den Eindruck, dass mit dem “schwulen Lebensstil” massive Probleme gekoppelt sein können. Dieselbe Not sieht man in Tamm und versucht zu helfen mit einem einzigen Unterschied: eine mögliche Veränderung auch der sexuellen Anziehung kann als Ergebnis der therapeutischen Hilfe nicht ausgeschlossen werden. Wer dies ausschließt, muss sich vielmehr dem Verdacht der Indoktrinierung aussetzen. Indoktrinierung wird deutlich in dem ZEIT-ARTIKEL so ausgedrückt…
Wie bei Rolf Höhr*, der vor einem Jahr sein Comingout hatte. Ein Pfarrer seiner Gemeinde empfahl ihm Wüstenstrom. Seit der Beratung in Tamm ekelt sich der 35-Jährige vor sich selbst. Noch immer liebt er Männer und hat Angst, dass ihn deshalb seine Gemeinde verstößt. »Dass es ein solches Angebot überhaupt gibt, setzt Schwule im Coming-out unter Druck«, meint Bächler.

Zusammenfassung:

Nach einem ersten oberflächligen Durchgang des Artikels weisen mehrere Indizien schon auf den ersten Eindruck auf das hin, was allgemein unter “Propaganda” zusammengefasst werden kann.

Wer sich wirklich um die (nicht erwähnten) Quellen bemüht, kann schnell den scheinbar objektiven Bericht “Lügen strafen”. Nur das benötigt immer etwas mehr Denkarbeit. Die Gegendarstellung wirkt auf mich weit seriöser und glaubwürdiger:

• Quellen sind eindeutig nachvollziehbar

• Meinungen sind differenziert dargelegt
• die Sachebene statt manpulativer Suggestionen zu Personen

• Das Beratungsverständnis spricht Bände an Transparenz (gerade auch im Blick auf die neuralgischen Punkte des Themas!).
Hat die ZEIT-Redaktion kein Gespür für Progaganda (mehr)? Da hier grundlegende Recherchepflichten verletzt werden, muss ich vermuten, dass sie sich (bei diesem Themenbereich) lieber an der Propaganda als an seriöser Berichterstattung orientieren?

Da hier an der Leitung von Wüstenstrom exemplarisch die ganze Arbeit von Wüstenstrom diskreditiert wird, wird Wüstenstrom sich sicherlich auch rechtlich mit dieser Art von Diskriminierung auseinandersetzen. Zumal das neue Diskriminierungsgesetz extra für solche Fälle verschärft wurde .

Gemeinde zwischen Sozialität und Individualität Gmeinde zwischen Sozialität und Individualität.
Herausforderungen für den Gemeindeaufbau im gesellschaftlichen Wandel
Paperback – 568 Seiten
Reihe: BEG 3
1. Auflage 2006
Preis: 44,90 €

Auf 568 Seiten begründet Zimmermann in einmaliger Weise, welche Art von Gemeindeaufbau in unserer Zeit (Kairologie) angemessen ist.

(zur ausführlichen Fassung? hier!)
Das Ergebnis von Zimmermann vorweg:
Zimmermann sieht aus (und zitiert Kaufmann, Franz-Xaver. Religion und Modernität. Sozialwissenschaftliche Perspektiven, Tübingen 1989. S. 226)
„erfahrungswissenschaftlicher Sicht eigentlich nur zwei Wege, um zu einem in theologischer Hinsicht qualifizierten Glauben zu gelangen: entweder die länger dauernde Einbindung in religiös motivierte Gruppen oder die Identifikation mit Personen, die als Vorbilder erfahren werden“ S. 282
Er fasst die Ergebnisse der Wissenssoziologie (Peter L. Berger) so zusammen:
„Glaube ist und bleibt dadurch plausibel, dass ein Umfeld vorhanden ist, das diesen Glauben auch in der Situation der kognitiven Minderheit innerhalb der Gesellschaft plausibel erhält.“ S. 286
Was bedeuten diese Ergebnisse für die konkrete Arbeit?
Menschen müssen fähig gemacht werden, ihren Glauben auch im Gegenwind der pluralen Gesellschaft durchzuhalten und auszudrücken.
„Für den Gemeindeaufbau folgt daraus eine Doppelstrategie: Gemeindeaufbau wird sich auf
der einen Seite auf das konzentrieren, was die Diasporafähigkeit stärkt, indem es zur „inneren“
Plausibilität beiträgt (a), und auf der anderen Seite im Wissen um die geschöpflichen
Grenzen zugleich die Gemeinde als Plausibilitätsstruktur gestalten, die als Stütz-Struktur es
dem Einzelnen ermöglicht, auch in der Situation der kognitiven Minderheit seinen Glauben zu leben. Da es unrealistisch wäre, alle Christen zu „religiösen Virtuosen“ zu bilden, ist es angemessener, Menschen, die auf sozialen Stützen angewiesen sind, nicht zu überfordern, sondern durch Gemeinden zu unterstützen“ S. 289
Das Ergebnis lässt sich mit der Formel zusammenfassen: Christsein leben kann man nicht ohne konkrete (versammelte) Gemeinde. Insofern hat Gemeindeaufbau Priorität, indem Menschen miteinander vernetzt leben.
Aber was bedeutet das konkret für die Aufgaben des Pfarrers?
Zimmermann meint, man kann
„als Primärziel pastoralen Handelns den Aufbau und die Aktivierung ‘sozialer Beziehungsnetze’ als Träger und Plausibilitätsstruktur christlicher Sinngehalte kennzeichnen“ S. 291
„Amtshandlungen und Kirchenbesuch hingegen sind für Gabriel als Indikator pastoralen Erfolgs unzureichend. Als „Globalindikator“ dürfte „die Zahl und insbesondere die Vielfalt (Spannweite, Differenziertheit) von ‘sozialen Beziehungsnetzen’, in denen christliche Sinngehalte zum Ausdruck kommen, einer ‘Messung’ pastoralen Erfolgs am nächsten kommen“ S. 292
Diese Prioritätssetzung hat Folgen für alle Teildisziplinen der Praktischen Theologie.
Alle Tätigkeiten (Gottesdienst, Seelsorge, Diakonie, Bildung, Öffentlichkeitsarbeit, Amtsverständnis) müssen also so gestaltet werden, dass sie in den Gemeindeaufbau einbezogen werden und den Anforderungen an die „neue“ Pastoral entsprechen.
Diese „neue“ Pastoral setzt auf missionarische Ausstrahlung von gelebten verbindlichen Gemeinden und Evangelisation statt auf die Alternative „Wiederherstellung der Volkskirche mit dem Ideal der „christentümlichen Gesellschaft“ .
Die alte Pastoral lässt sich so zusammenfassen:
• Kirchenmitgliedschaft ist selbstverständlich
• die „primäre Religion“ wird fast ausschließlich fokussiert
• die „Betreuungskirche“ ist Normalfal
• Kirche sieht ihre Aufgabe als „religiöse Dienstleistungen“
Vgl. S. 276ff
Für eine Übergangszeit gilt aber:
„Insgesamt ergibt sich so eine Doppelstrategie, die einerseits darin besteht, noch vorhandene volkskirchliche Plausibilitätsstrukturen zu erhalten. Zugleich und vor allem besteht die Aufgabe für den Gemeindeaufbau darin, Brücken hin zu „neuen“ Plausibilitätsstrukturen zu schlagen und „neue“ Strukturen zu bilden“ S. 279
Mich interessieren besonders die Ergebnisse für den Bereich der Seelsorgepraxis.
Und Zimmermann kann überzeugende Argument für eine Seelsorgepraxis zusammentragen, die zugleicht den Gemeindeaufbau fördert.
Die Spitzenthese Zimmermanns „Seelsorge ist Gemeindeaufbau“ begründet er so:
„Auf der einen Seite ist Seelsorge Ziel des Gemeindeaufbaus; „Gemeindeaufbau“ hat die Aufgabe,Seelsorge in der Gemeinde und durch die Gemeinde zu ermöglichen und zu fördern.Umgekehrt ist Gemeindeaufbau Ziel der Seelsorge; mehr noch: Insofern Seelsorge „Erbauung“ im Sinne der οἳκοδομή bewirkt, kann man sagen: Seelsorge ist Gemeindeaufbau.“ S. 208
Seine Seelsorgedefinition:
Seelsorge ist „der Auftrag der Gemeinde Jesu Christi, den Einzelnen
im Glauben zu fördern und im Leben zu begleiten“.S. 211

Die Konsequenzen formuliert er so:
Die Konsequenzen formuliert er so:
„5.7.1 Seelsorge ist Auftrag der Gemeinde Jesu Christi: Während ein „enges“ und sich auf die
cura specialis beschränkendes Verständnis von Seelsorge oft der Gefahr erliegt, den Gemeindebezug
zu vernachlässigen oder aber „Seelsorge“ ausschließlich vom „Amt“ her verstanden
wird, zielt der Ausgang bei der Gemeinde darauf, die spezielle Seelsorge in ein „weites“ Verständnis
von Seelsorge einzubetten, das nicht pastoraltheologisch, sondern gemeindetheologisch
ansetzt und den Gemeindebezug konstitutiv im Seelsorgeverständnis verankert244. Das
wendet sich nicht gegen Formen besonderer Zuständigkeit und Ansprechbarkeit, sondern nur
dagegen, diese exklusiv zu verstehen.
5.7.2 Seelsorge wendet sich an „den Einzelnen“, an Menschen in ihrer Individualität, mit
ihrer unverwechselbaren Geschöpflichkeit und Geschichte. Zunächst an den Einzelnen als
Glied der Gemeinde Jesu, die durch die Taufe an ihn gewiesen ist. Da jedoch der Auftrag der
Gemeinde insgesamt grenzüberschreitend ist (Mt 28,16-20), kann auch Seelsorge nicht an den
Grenzen der Gemeinde Halt machen245. Die gegenseitige Fürsorge in der Gemeinde Jesu hat
nicht exklusiven, sondern inklusiven Charakter. Von daher hat Seelsorge stets auch eine diakonische
und eine missionarische Dimension246, zu beiden hin sind die Grenzen fließend.
5.7.3 Aufgabe, Inhalt und Ziel der Seelsorge besteht darin, „Menschen im Glauben zu fördern
und im Leben zu begleiten“. Das Gegenüber von „Glauben“ und „Leben“ soll nicht als Trennung
beider verstanden werden, sondern wesentliche Bezüge der Seelsorge zur Sprache bringen:
Es geht um den Menschen in seiner leib-seelischen Ganzheit und seiner sozialen Verfasstheit247ebenso
wie in seiner Verwiesenheit auf Gott, um die Dimension coram mundo ebenso
wie coram Deo. Mit der Formulierung wird einerseits das Verständnis von Seelsorge
als Lebensbegleitung und der damit verbundene Versuch, das „Defizienzmodell“ zu überwinden,
weitergeführt248, andererseits wird an die Unterscheidung von „Glaubenshilfe“ und „Lebenshilfe“
249 bei Helmut Tacke angeknüpft; im Unterschied zu dieser soll das „Fördern“ bewusst
über das „Helfen“ und die damit verbundenen Anklänge an das Defizienzmodell hinausgehen.
5.7.4 „Im Glauben fördern und im Leben begleiten“ kann in drei Bereiche differenziert werden:
Zum Glauben hinführen (a) – im Glauben stärken und vergewissern (b) – zum Wachstum im
Glauben verhelfen (c). Wenn bei diesen Bereichen nur noch vom „Glauben“ und nicht mehr
vom „Leben“ die Rede ist, so bedeutet das nicht, dass dieses ausgeklammert wäre. Die Hinführung,
Stärkung und das Wachstum im Glauben erfolgen nicht abstrakt, sondern in konkreten
Lebenssituationen, in denen sich Glaubensförderung und Lebensbegleitung verschränken.“
S. 211

Endlich-Leben-Gruppen können sehr fruchtbar in diese Zielsetzung eingebunden werden:
Sie nehmen eine Zwischenpositition ein zwischen Modellen, die zum Glauben hinführen und zum Wachstum im Glauben verhelfen. Da sie dabei ausdrücklich an der Selbsterfahrung der Menschen anknüpfen, wird dieses Angebot für die Menschen im 21. Jahrhundert sehr plausibel.

Dabei können sich endlich-leben-Gruppen als endlichine wichtige Form (Zellenbildung) gut in eine größere Palette von seelsorgerlichen Diensten einordnen lassen:

„Seelsorgliche Möglichkeiten sieht Morgenthaler auf drei Ebenen241: a) in der Stärkung ‘natürlicher’
Beziehungen im unmittelbaren sozialen Umfeld (‘Oikos’); b) Kleingruppenbildung
bzw. „Zellenbildung (‘ecclesiola in ecclesia’)“ (22); c) Laiendienste auf Gemeindeebene oder
auf regionaler Ebene, die von Professionellen begleitet werden. Die Umsetzung vor Ort soll
durch Projekte mit konkreten Zielen erfolgen. Gelingen sie, wirken sie motivierend und können
exemplarischen Charakter bekommen.
Bemerkenswert ist in dieser Skizze Mehreres: Die Verbindung von Seelsorge und Gemeindeaufbau
in einer „gemeindezentrierten“ Perspektive muss nicht notwendig mit einer Abwertung
professioneller Seelsorge verbunden sein, sie sieht aber deren Ambivalenzen und Grenzen.
Sie wendet sich nicht gegen „amtliche“ Seelsorge als solche, wohl aber gegen ein Monopol
des Amtes in der Seelsorge“ S. 211

Die Stärke des endlich-Leben-Gruppen-Ansatzes wird deutlich, wenn man die Seelsorgedefinition der sogenannten „interkulturellen Seelsorge“ von Schneider Harprecht betrachtet:
Interkulturelle Seelsorge – systemisch, ganzheitlich, Selbsthilfe

Spannend ist ein Aspekt: ist Seelsorge notgedrungen Defizit orientiert?
Auf Nitzsch geht eine Dreiteilung der Seelsorge (leidender – sündiger – irrender Mensch) zurück.
Um auch die „ proficientes“ mit einzubezieheniehen, erweitert Zimmermann bei  Seelsorge die drei Anlässe der Seelsorge zu den Bereichen
• Ergehen/Erleben (statt nur Leiden)
• Verhalten (statt nur Sünde)
• Glauben (statt nur Irrtum).“ S. 195
Diese Erweiterung ist für Endlich-Leben-Gruppen sehr hilfreich, insofern eben nicht nur die Fehlformen menschlichen Lebens korrigiert werden, sondern die Förderung des Ergehens, Verhaltens und Glaubens angestrebt werden (Motto: „Endlich Leben!“).

Gemeinden können eine Menge profitieren von dem Modell (immer populärer werdenen) Systemische Seelsorge (Morgentaler):
• Gemeinde als „System“
• Auch Ziemer beachtet stärker kontextuelle Faktoren: Seelsorge und Gruppe/Gemeinde 2001

Um Gemeindeaufbau und Seelsorge zusammenzuhalten, ist es wichtig, von einem Trend in vor allem freikirchlichen Kontexten (USA) oder auch in der speziellen englischen Situation (dort ist die Counselling-Berufsdefinition gesellschaftlich institutionalisiert) zu lernen:
Probleme machen in den USA die Vielzahl privater christlicher Therapeuten und Seelsorger wie es in dem Buch
„Counseling and Community“ des am Ontario Bible College und Ontario Theological Seminary
lehrenden Rod Wilson nachzulesen ist:
„Private Christian counselor“ ist für Wilson eine „contradiction in terms“. Der Zusammenarbeit
von Gemeindepastoren und solchen „privaten“ Seelsorgern gilt von daher sein besonderes
Augenmerk: „Both pastors and private counselors need to reaffirm the priority of community
and its power in the healing process“ (XII). Damit unterstreicht er Zimmermanns Anliegen so:
„The thesis of this book is tied to this assumption: We need a counseling approach that is communitiy-oriented rather than exclusively focused on the individual“ (XII). vgl. S. 193

Ist die vorgelegte Arbeit von Zimmermann plausibel?

Seine Gliederung beginnt mit notwendigen Definitionen der Begriffe:

I. „GEMEINDE“ UND „GEMEINDEAUFBAU“ ALS THEMA UND AUFGABE DER
PRAKTISCHEN THEOLOGIE
Nach der erfolgten ekklesiologischen Grundlegung widmet sich ein längerer
Teil der Arbeit mit der Darstellung, Würdigung und Kritik gegenwärtiger praktischtheologischer
„Gemeindetheorie“ befassen. Zimmermann arbeitet die für sein Thema entscheidenden Grundfragen heraus: die Frage nach dem Verhältnis zwischen Gemeinde und Einzelnem, zwischen Individualität und Sozialität.

Das hilft ihm eine Typologie (§3) zum „Gemeindeaufbau zu erarbeiten:
• Christianisierung
• religiöse Individualität
• missionarischen Gemeindeaufbau
Sein Herz schlägt beim dritten Typus, den er durch seine Arbeit als zugleich theologisch und zeitgemäß begründen möchte.

II: Der ausführliche zweiten Teil: Das Verhältnis zwischen der Gemeinde und dem Einzelnen
Hier argumentiert er  theologisch nach zwei Richtungen
•   biblisch-theologisch (§4):
•   poimenisch (§5)
Nach einem Überblick über die neuere Seelsorge-Diskussion klärt er, was „Gemeinde“ für die Seelsorge bedeutet.
Und das hat Folgen für „Seelsorge“. Sein Verständnis „Seelsorge ist Gemeindeaufbau“  hat weitreichende Auswirkungen auf beide Seiten!

III: Zimmermanns dritter Teil zieht eine Außenperspektive hinzu: Die Wissenssoziologie
Die soziologische Kategorie der „Plausibilitätsstruktur“ bei Peter L. Berger nutzt er, um die Notwendigkeit von Gemeindeaufbau im Kontext der „Moderne und Postmoderne“ von außen zu begründen.
• Zimmermann kann den Entwurf Peter L. Bergers ausführlich dargestellen und seine Stärken und Grenzen erörtern (§6).
• In einem zweiten Durchgang (§7) wird die Kategorie „Plausibilitätsstruktur“ auf die Situation der christlichen
Gemeinde im gesellschaftlichen Wandel in der Neuzeit angewandt, auf die „Gemeinde zwischen
Volkskirche und Diaspora“ (E. Winkler).
• §8 fragt dann nach den Konsequenzen für den Gemeindeaufbau und versucht, anhand des Gegenübers von „alter“ und „neuer“ Pastoral Umrisse eines zukunftsorientierten Gemeindeaufbaus zu zeichnen.
IV: Sein vierter Teil ist kürzer und gibt einen exemplarischen Ausblick (§9) auf die praktisch-theologische Kategorie „Haus“. Hier skizziert er eine Sozialform christlicher Gemeinde, in der sich die unterschiedlichen Perspektiven verbinden.
Damit kann er theologisch und  (wissens-)soziologisch die Notwendigkeit, aber auch Stärken und Gefährdungen des Modells „Hauskreisarbeit“ begründen und als wichtige Verbindungsform  zwischen Kleinfamilien und (Orts-)Gemeinde fordern.

Würdigung und Kritik:

Zimmermann hat einen ausführlich begründeten großen Wurf hingelegt, in dem er einen missionarischen Gemeindeaufbaus als die zeitgemäße Aufgabe für die Kirche fordert. Er kann überzeugend belegen, dass die alternativen Ansätze, die sich auf das Individuum konzentrieren und die Gemeinschaftsbildung und den Gemeindeaufbau auslassen, im 21. Jahrhundert keine Zukunft haben.
Zugleich wirbt er für die Dauer der Übergangszeit für eine pragmatisch orientierten Doppelstrategie, um den Übergang aus volkskirchlicher Zeit in die neue Pastoral zu gestalten. Man kann ihm auch nicht vorwerfen, dass er die berechtigten Aspekte anderer ekklesiologischer Ansätze übersieht. Seine Arbeit wird zukünftig als Referenz für alle weiteren Auseinandersetzungen um missionarischen Gemeindeaufbau gelten können.
Sehr wertvoll ist sein Beitrag auch, weil er die Seelsorge (Pomenik) neu auf das Thema Gemeindeaufbau und umgekehrt beziehen konnte.

Ein wichtiges Ergebnis ist sicher, die Säkularisierungshypothese zu relativieren. Die Folgen: eine hervorragende, differenzierte Analyse der Gründe für die besondere Situation in Ostdeutschland. Jedes missionarische Gemeindeaufbauprojekt für den Osten Deutschlands muss in Zukunft darauf Bezug nehmen.

Interessante Verweise auf die Kirchengeschichte zum Thema (von Luther, Spener, Zinzendorff, Wesley) regen für die heutige Praxis zum Nachdenken an.

Kritik:
Meine Kritik hat zwei Aspekte:
• Formal: sich durch diese Arbeit hindurchzulesen ist sicher eine große Herausforderung, an dem die Praktiker der Gemeinde oft scheitern werden. Ich kritisiere den Schreibstil, der verständlicher, übersichtlicher (auch vom Satz her) und z.T. kürzer, aber an anderen Stellen ruhig konkreter hätte werden können. Hier wünschte ich mir für die Gattung „Habilitationsschrift“ in Deutschland eine dringende Reform.
Hier mein Verbesserungs-Vorschlag zu einem willkürlich gewählten Text von Zimmermann auf S. 211:
ORIGINAL:
„ 5.7.3 Aufgabe, Inhalt und Ziel der Seelsorge besteht darin, „Menschen im Glauben zu fördern
und im Leben zu begleiten“. Das Gegenüber von „Glauben“ und „Leben“ soll nicht als Trennung
beider verstanden werden, sondern wesentliche Bezüge der Seelsorge zur Sprache bringen:
Es geht um den Menschen in seiner leib-seelischen Ganzheit und seiner sozialen Verfasstheit247ebenso
wie in seiner Verwiesenheit auf Gott, um die Dimension coram mundo ebenso
wie coram Deo. Mit der Formulierung wird einerseits das Verständnis von Seelsorge
als Lebensbegleitung und der damit verbundene Versuch, das „Defizienzmodell“ zu überwinden,
weitergeführt248, andererseits wird an die Unterscheidung von „Glaubenshilfe“ und „Lebenshilfe“
249 bei Helmut Tacke angeknüpft; im Unterschied zu dieser soll das „Fördern“ bewusst
über das „Helfen“ und die damit verbundenen Anklänge an das Defizienzmodell hinausgehen.“

Meine Alternativversion orientiert sich an die 4 Grundkriterien für Verständlichkeit:
• Einfachheit
• Gliederung/Ordnung
• Kürze/Prägnanz
• anregende Zusätze (Beispiele)
ALTERNATIVE:
5.7.3.: Welche Aufgaben hat Seelsorge?
„Menschen im Glauben fördern und im Leben begleiten“
Ich unterscheide „Glauben“ und „Leben“ aus mehreren Gründen, um das ganze Wesen von Seelsorge zu erfassen, sehe beides aber nicht als getrennte Wirklichkeiten (dazu später mehr):
• Der Mensch ist eine Einheit aus Leib, Seele und seinen Beziehungen zu Mitmenschen und zu Gott
(das entspricht den zwei Dimensionen „coram mundo“ und „coram Deo“).
• Ich knüpfe damit an der bewährten Unterscheidung (seit Helmut Tacke) „Glaubenshilfe“ und „Lebenshilfe“ an.
• Ich führe diesen Ansatz aber weiter, indem ich das „Fördern“ bewusst nenne. Das ist neu und geht über den Begriff „Helfen“ bei Tacke hinaus.
• So kann ich das Anliegen der Theologen aufnehmen, die ein „Defizienzmodell“ (s.o.) ablehnen.
Mit meiner Definition von Seelsorge sorge ich also dafür, dass auch die Stärken der Menschen im Blick bleiben und aktiv verbessert werden.

• Inhaltlich:
Die Grundanliegen von Peter L. Berger hat Zimmermann sehr fruchtbar aufgenommen und auf seine Thematik bezogen. Auf die theologische Herausforderung, die Berger aber mit seiner „induktiven Theologie“ (vgl. Auf den Spuren der Engel „ ganz als Schleiermacherschüler) vorschlägt, geht Zimmermann nicht ein. Dieser Ansatz wäre sicher fruchtbar für die Mission im 21. Jahrhundert.
Zugleich scheint sich Zimmermann die radikale Infragestellung von Bergers Ansatz der „Wissenssoziologie“ (nicht zu verwechseln mit Soziologie) nicht ganz gestellt zu haben. So differenziert er in seiner Arbeit zwischen beidem nicht immer und muss zwischen interner und externer Plausibiliät unterscheiden (was im Sinne von Berger nicht zu trennen wäre). Vielleicht kann diese Spezialität von Peter L.Berge in einem weiterführenden Buch, das die Herausforderungen der „Kirche in der Postmoderne“ (Stichwort: radikaler Konstruktivismus) theologisch gewürdigt werden? Zimmermanns Anliegen war ja vor allem, die bisherige Pastoral für eine gut begründete „neue“ Pastoral der Volkskirche zu begründen.

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P.S. mir lag noch eine interne Ausgabe der Habilitationsschrift vor, so dass die Seitenzahlen zur Zeit leider nicht mit der Buchversion übereinstimmen.

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Ich wage mal Prognose, dass Apple damit das, was man zukünftig unter Mobile Phone und Computer verstehen wird, komplett neu definiert hat. Was noch heute noch fehlt, wird schon in wenigen Jahren folgen. Ich spreche von einer Docking-Station mit Schnittstellen für Monitor, USB, Festplatte, CD-ROM. Das Mobiltelefon wird in wenigen Jahren den stationären Rechner ablösen. Gleiches gilt für Laptops bzw. MacBooks. Zukünftig verbindet man einfach das Handy mit dem MacBook (quasi o. g. Dockingstation ohne Recheneinheit) und schon hat man eine gewohnte Arbeitsumgebung. Das heute vorgestellte Apple iPhone ist der erste Schritt in diese Richtung und eine neue Form des Macs.Zur Zeit geht das schon:Wir werden mit dem iPhone dann die Präsentationen an den Beamer schicken:- Fotoschau läuft jetzt schon (dann kann man als Zwischenlösung auch die Präsentation als Bilder abspeichern…)
- Video läuft jetzt schon- grundsätzlich werden jetzt neue Programme für das I-Phone kommen, kleine nützliche wie für den Palm… Wahrscheinlich auch Sharewaregeschichten usw., so z.B. Keynote (Präsentationsprogramm) für IPhone…

Ein 204 Seiten starkes Buch, das als „Aufruf zur Besinnung und zur Umkehr“ mahnt. Dabei will Berger (laut Klappentext) „Konzepte, die der Auflösung menschlicher Lebensqualität entgegenwirken“ in das Gespräch einbringen. Als Christ bietet er ein Konzept an, das in der Umkehr zu dem dreieinigen Gott sinnvolles Leben verspricht.Zuerst ein Gesamteindruck:
Viele anregende Themen und Lesefrüchte werden mir vorgeführt:
• Eine interessante Einleitung zur „Lage der Nation“, kurz, prägnant mit möglichen Lösungsangeboten (wirkt wie ein Artikel zum Buch? vgl. S.12).
• Spannende Gedanken zu Widerstand und Zivilcourage (S. 24-26, S. 28f).
• sofort abgelöst von einem Exkurs zum „Gewissen“ (S. 26f)
• Der Hinweise auf Lebensqualität in der Gemeinde durch mehr Ausdruck von Freude als „Gotteslob“ (S. 104)
• interessanter Exkurs über die „Bannsprüche“ S. 116f
• interessante Definition von DEMUT S. 129
• prägnante Einsicht in den Zusammenhang von Verantwortung und Scheidungsrate (S. 130-132).
• interessantes Referat über die „Glücksformel“ S. 144
• klasse Essenzen aus soziologischer Sicht (Beck) S. 150: Gesellschaftliche Probleme können unmittelbar umschlagen in psychische Dispositionen: in persönliche Schuldgefühle, Ängste,… Es entsteht – paradox genug – eine neue Unmittelbarkeit von Individuum und Gesellschaft…“
• und viele praktisch-konkrete Anregungen zu: Das innere Team, Selbstachtung lernen, Aktives Zuhören, Freundschaft … (S. 141ff)
Nur: Nach dem Verständlichkeits-Regeln von Schulz von Thun u.a. („Sich verständlich ausdrücken“) wird mir das Lesen leider nicht leicht gemacht. Ich muß mich hindurchbeißen durch verschachtelte Satzkonstruktionen und durch manchmal unnötig komplizierte Wörter und Wortgebilde.
Das Argument „Der Grund für Schwerverständlichkeit liegt in der Sache – schwierige Dinge lassen sich eben nicht einfach erklären“ lasse ich nicht gelten. Wenn der Text schwer zu verstehen ist, so liegt das selten an seinem Inhalt. Der Inhalt ist meisten gar nicht so kompliziert. Er wird erst kompliziert gemacht – durch schwerverständliche Ausdrucksweise (siehe meine Alternativautoren unten).
Lehrmaterial sollte verständlich formuliert sein. Die wichtigsten Merkmale der Verständlichkeit sind (empirisch nachweisbar):
Einfachheit,
Gliederung – Ordnung
Kürze – Prägnanz
Anregende Zusätze
Alle diese Merkmale wirken sich auf die Verständlichkeit eines Textes aus.
Interessant ist die Beziehungen zwischen den Merkmalen:
Diese vier Merkmale stehen nicht in einen eindeutigen Zusammenhang zu einander. Einerseits kann es gut gegliedert und sehr weitschweifig oder kurz und ungegliedert sein. Das eine Merkmale sagt nichts über die anderen aus. Eine Ausnahme bilden jedoch die Merkmale Kürze – Prägnanz und Anregende Zusätze .
Sie stehen jedoch nicht vollständig unabhängig voneinander. Der Schreiber befindet sich in einem Konflikt: Kürze oder Anregung? Der Idealfall wäre: Die Anregenden Zusätze sind selbst kurz und ganz auf das Informationsziel ausgerichtet.
Beurteilungsmöglichkeit für Verständlichkeit eines Textes
Was läßt sich anhand eines Beurteilungsfensters über die Verständlichkeit eines Textes aussagen? Und wo liegt für jedes Merkmal das Optimum, also das günstigste Urteil für Verständlichkeit? Es gibt in der Skala 5 Werte:
Zwei Minus ( – –), Ein Minus (–), die Mitte (0), ein Plus (+) und zwei Plus (++):
* Einfachheit
Das Optimum liegt bei ++ (einfache Aufnahme des Informationsinhaltes)
* Gliederung – Ordnung
Optimum ++ (klare Übersichtlichkeit, gute Unterscheidung von Wesentlichem zu Unwesentlichem)
* Kürze – Prägnanz
Das Optimum liegt in der Mitte zwischen + und 0 (knappe und gedrängte Sätze — erschweren
ebenso das Verständnis wie weitschweifende Texte ++).
* Anregende Zusätze
Das Optimum liegt zwischen 0 und + .
Ein optimal verständlicher Text kann also insgesamt durch folgendes Beurteilungsfenster gekennzeichnet werden.
Einfachheit
++
Gliederung – Ordnung
++
Kürze – Prägnanz
0 oder +
Anregende Zusätze
0 oder +
Dem Buch von Klaus Rudolf Berger gebe ich folgende „Noten“:
Einfachheit
– –
Gliederung – Ordnung
0
Kürze – Prägnanz
-
Anregende Zusätze
+
Diese Benotung möchte ich jetzt begründen:
Berger erweist sich als äußerst belesen und als ein vielseitig interessierter Zeitgenosse. Von Philosophen zu Soziologen, Historikern, Neurowissenschaftlern und Journalisten sammelt er fleißig unterschiedliche Meinungen ein, ordnet sie in den Dreischritt Problemanalyse („Tragik der Oberflächlichkeit“ ca. 50 S.), Lösungsangebot („Aufrufe zur Umkehr“ca. 40 S.) und Vertiefung des Lösungsangebots („Bleibende Lebensqualität“ und „Sinnvolles Leben gestalten“ ca. 80 S.).
Was machte mir das Lesen so schwer, wo doch das Thema wichtig und aktuell ist?
Es fiel nicht leicht der Argumentation zu folgen, so dass ich nur mit Mühe am Ende des Buches ankam (Gliederung war im Detail zu verwirrend, obwohl eine deutliche Gliederung vorhanden ist). Dabei gab es einzelne Kapitel, die deutlicher mein Interesse weckten (Anregenden Zusätze bekam ++, was für viele interessante Aspekte spricht, aber letztlich doch zuviel des Guten ist).
Zur Einfachheit:
Bergers Sprache ist im allgemeinen kompliziert (darum die Note – – für Einfachheit).
Häufige Nominalformen, lange Sätze, viele passivische Formulierungen. Wenn dann noch die Fein-Gliederung unklar bleibt, sind viele Worte gemacht, aber der rote Faden nur mühsam zu finden. Förderlich für das Verständnis wäre manchmal grafische Verbesserungen (mehr Absätze, kleine Zwischenüberschriften) oder auch deutlichere verbale Gliederungshilfen: Vorankündigungen, was jetzt zur Debatte steht und warum (z.B. S. 41: „Allen erwähnten Erkrankungen liegt mehr oder weniger auch immer Oberflächlichkeit, fehlende Selbstwahrnehmung und Aufmerksamkeit zugrunde“. Dieser Satz kommt z.B. erst als Zusammenfassung einer längeren Argumentation, wobei ich mich schon länger fragte, warum lese ich gerade diesen Abschnitt? Oder: Zusammenfassungen am Ende, die das Ergebnis der Denkarbeit und die Früchte für den Leser bündeln.
Manche Abschnitte erwiesen sich als sehr zäh, weil Berger sehr komplexe Zitate von seinen Gewährsleuten z.T. bis zu einer Seite lang zitiert und dann auslegt, bzw. kommentiert.
• Rein sprachlich ist diese Art, einen Weg zum Thema zu finden, eine große Herausforderung für jeden Lesenden:
- häufig wechseln die Fachsprachen
- Berger muss die Zitate „übersetzen“, d.h. erklären
- er muss sie in die eigene Argumentationslinie eingefügen (– bei Ordnung und Gliederung)
- manchmal widerspricht er (z.T. mit ausführlicher Begründung, manchmal mehr thetisch), manchem stimmt er zu (solch eine Argumentationsform ist immer hochkomplex und schwer zu fassen)
- so wirkt der gesamte Text im Ganzen nicht sehr konsistent (– bei Ordnung/Gliederung).
Der Vorteil dieses Schreibstils ist, dass vielfältige Aspekte und interessante, oft sehr komprimierte und komplexe Beobachtungen zusammengestellt werden (+ bei anregende Zusätze).
Der Nachteil ist, die Linienführung fehlt (mangelnde Gliederung).
Im Bilde eine Musikstückes:
Es handelt sich um ein Potpurri aus lauter Höhepunkten unterschiedlicher Songs oder manchmal ganzer Symphonien. Aber die eigene Komposition kommt nicht wirklich zum Klingen. Ständig wechseln die Stilrichtungen, was den Leser in unterschiedliche, schnell wechselnde Zustände stürzt. Der Grundton des Stücks bleibt für mich irgendwie Moll, obwohl viele Dur-Stücke zitiert werden.
Für die Gesamtkomposition erschwerend erscheint mir eine gewisse Unklarheit über die Zielgruppe (das hat sicher großen Einfluss auf Gliederung/Ordnung und Kürze/Prägnanz-Faktoren):
Ist das Buch für Noch-Nichtchristen geschrieben, dann ist mir die ausführliche Behandlung von Selbstverständlichkeiten erklärbar:
• „Pfingstpredigt“ S. 69,
• S.85f: Erklärung zur Bibel: „Was versteht man unter dem Wort Bibel?“ und • der kleine Glaubenskurs S. 87-95,
• über das „Gebet“ S. 135-138
Wäre das Buch für Christen geschrieben, dann bekäme hier der Wert „Kürze/Prägnanz“ ein Minus.
Oder ist das Buch doch eher an Christen gerichtet?
An welche Christen im Einzelnen gedacht ist, wird mir nicht immer deutlich. • Einmal wird die Kirche als Ganze kritisiert, vgl. S. 52: „Krise der Kirchen zeigt deutlich die Folge der Gottvergessenheit an“,
• ein anderes Mal eine bestimmte Frömmigkeitsrichtung, vgl. S. 58,
• oder der einzelne Christ: vgl. S. 69: Wer in seinem Lebensumfeld und erst recht in seiner Gemeinde nicht an den Seligpreisungen orientiert lebt…“
• Und wenn eine Predigtform („nur Gottes Wort auszulegen“) kritisiert wird, bleibt unklar wie es denn besser gehen soll. Wie geht es ohne „eigenen Gedanken-Beiwerk“ (S. 121)?
• Unklar bleiben mir auch kritische Einwürfe wie „Hat nicht vielerorts die menschliche Bedürftigkeit nach Raumgestaltung, Wohlsein und Genugtuung für die eigene Spiritualität den Raum für Gott selbst verkleinert?“ S. 138 Wer ist hier mit was und wo vielerorts genau gemeint?
Diese Zielunschärfe hat wahrscheinlich auch sprachliche Folgen:
– Berger spricht häufig im „Wir“-Stil (um möglichst viele einzuschließen?)
– Berger bleibt etwas undeutlich in der Stoßrichtung seiner Argumente
– die Begründung wirkt von daher (je nach weltanschaulicher Voraussetzung) mehr oder weniger plausibel
– seine Stärke ist es, die humanwissenschaftlichen Forschungsergebnisse einzubringen, interessante Ergebnisse kurz zu präsentieren
– eine Schwäche aber, dass sie relativ unvermittelt neben den theologischen Erkenntnissen (die als Offenbarungswissen gesetzt werden) stehen, als hätte die biblische Offenbarung an sich Plausibilität bei den Nichtchristen. Der christliche Leser wird es sicher anders erleben… Der Noch-Nichtchrist benötigte einen mehr induktiven Zugang zum Heiligen der Christen, statt steile (deduktive) Ableitung von biblischer Autorität her.
Eine große Herausforderung an jeden Autor ist sicher die Gattung „Aufrufe zur Umkehr“ (prophetisches Reden).
Allein dieser Sprechakt hat es in sich. Die Forderung nach eine neuen „Reformation“ bedeutet in sich einen großen Anspruch. Offen bleibt mir der Schwerpunkt: Wer soll sich hier genau „geistlich erneuern“? Die Christenheit, einzelne Richtungen, jeder einzelne, die Noch-Nichtchristen?
Außerdem: Für jede der Zielgruppen benötigte der Sprechakt „Umkehrpredigt“ andere Begründungsfiguren. Und die liefert Berger auch, nur eben nicht in einer immer geklärten Zielgruppendefinition. So empfinde ich mich schnell als „nicht gemeint“ und halte mich raus (eine Form der klassischen Abwehr?) oder ich werde übersensibel und fange an innerlich zu argumentieren, weil mir die Begründung nicht schlüssig erscheint: z.B. S. 61: „Ich fordere Umkehr, weil ich das Neuwerden aus Gott in Jesus Christus erlebt habe… weil ich Verantwortung übernehme…, weil sie dem Weg zum Tode begegnet und sich dem Leben in Gott verpflichtet. Doch was helfen Forderungen, wenn sie nicht eingesehen werden?“
Genau das ist die Herausforderung, hier genau zu differenzieren. Als Leser frage ich mich, mit welcher Autorität Berger von mir Umkehr fordert. Oder fordert er sie auch für sich? Zum Sprechakt „fordern“ gehört die Autorität, das Geforderte auch zu bekommen und bei Verweigerung die nötige Strafe, bzw. den Druck aufzubauen, damit die Forderung eingehalten wird. Ich persönlich würde grundsätzlich auf „fordern“ verzichten und einen anderen Sprechakt wählen…
Außerdem hätte ich mir an den meisten Stellen eine klarere Ich-Position (statt der WIR-Form) gewünscht, von der ich mich als Leser –je nach Belieben– distanzieren oder mit der ich mich solidarisieren könnte. So bleibt schnell eine allgemeine kritische Distanz (bin ich das „wir“ wirklich? oder sind hier andere gemeint?).
Eine Grundfrage bewegt mich: Ist es wirklich zu erwarten, dass durch „Einsicht“ Umkehr erfolgt, wie Berger erhofft? Er weiß ja selbst: „Einfach ist es nicht, eingefahrene Verhaltensweisen, Einstellungen und Handlungen zu verändern. Dennoch appeliere ich an unsere Vernunft, unsere Erfahrung und Sehnsucht nach einem erfüllten Leben, das uns ja in Gott durch Jesus Christus verheissen ist, weshalb Umkehr zwingend notwendig ist, um es zu erleben.“ S. 62 Nun, dieser lange Satz (vgl. Kriterium Einfachheit) hilft dem erwähnten „Fressüchtigen“ (S. 62) wahrscheinlich wenig zur konkreten Lebensveränderung. So bleibt Berger bei allen theologisch richtigen Erkenntnissen (vgl. S. 68: „wer sich von Jesus Christus zur Umkehr rufen lässt…“) doch zu diesem Thema die seelsorgerlich-praktische Hilfestellung schuldig. Denn der Umgang mit Süchten und Zwängen (für mich übrigens eine Modellvorstellung für das geheimnisvolle biblische Wort „Sünde“, vgl. Grundkurs Barmerzigkeit, Helge Seekamp u.a.) lässt sich nicht durch noch zu gute und mehr Erkenntnis in die Not der Lage verändern. Dann bleiben die wichtigen Fragen offen: Wie komme ich denn dahin, mein Leben zu ändern? Vielleicht ist der Begriff „Umkehr“ von Berger an dieser Stelle unglücklich gewählt und ein erstes „Umdenken“, bzw. „Nachdenken“ wären angemessener gewesen?
Ich befürchte also: Trotz vieler konkreter anregender Gedanken (siehe oben) wird der Leser mit der Ordnung des Stoffes etwas alleine gelassen, weil Berger die letzte Brücke zur Umsetzung nicht baut.
Offen bleibt für mich auch, ob die geforderte Umkehr so individualistisch gedacht werden kann wie Berger sie darstellt. So lautet der Untertitel: Lebe Sinnvoll, denn es kommt auf dich an! Das wundert mich, zumal Berger ja die Ich-Du-Beziehung deutlich hervorhebt. Vielleicht fehlt die Dimension des „Wir“?
Er gestaltet leider weder
• (Ausdrucks-)Formen der Umkehr in Gemeinschaft oder
• welche Gestalt Umkehr für eine Gemeinde bedeuten könnte
an keiner Stelle des Textes konkret aus.
Zugegeben, das würde mich als Gemeindepfarrer natürlich interessieren.
Vielleicht sollten seine Einsprüche aber auch nur Einzelne zum Nachdenken und Mitdenken anregen und „Umkehr“ ereignete sich im Lebensrahmen konkreter Gemeinschaft – und das wäre dann ein neuer Ansatz – jenseits dieses Buches. Denn den Weg zu einer solchen Gemeinde kann ein Buch natürlich nicht ersetzen. Dieser Sprechakt bliebe einem Prediger in einer konkreten Versammlung vorbehalten. Manche Passagen in Bergers Einspruch könnten ihren Platz ihrer Gattung nach auch in der gemeindlichen Evangelisationsveranstaltung besser einnehmen.
Zuletzt mein Grundeinspruch.
Bisher habe ich bei der Besprechung versucht mich auf den Ansatz von Berger grunsätzlich einzulassen und von daher meine Wahrnehmungen zu ordnen. Was aber, wenn der Ansatz von außen grundsätzlich befragt wird?
Das prophetische Denkmodell von Berger fußt auf seiner Grundentscheidung der (gesamten?) Wirklichkeit des 21. Jahrhunderts „Oberflächlichkeit“ zu attestieren. Er geht von der These aus: „Denkarbeit, bzw. „Widerspruch sei unangenehm, weil er Mühe macht und zu Konsequenzen der Denk- und Verhaltensweisen führt“ S. 27. Was aber, wenn diese Grundthese nicht stimmt?
Nun gibt es aber auch andere „prophetische“ Zeitgenossen wie z.B. den Zukunftsforscher Matthias Horx, der in mehreren Publikationen den Paradigmenwechsel von dem „industriellen Zeitalter“ zum „Wissenszeitalter“ beschreibt und sehr spannende Verschiebungen in allen 8 Sphären darstellen kann.
Matthias Horx:
• Die acht Sphären der Zukunft, Signum, 1999;
• Future Fitniss, Wie Sie ihre Zukunftskonpetenz erhöhen. Ein Handbuch für Entscheider, Eichborn, 2003;
• Wie wir leben werden, campus, 2005, 2006, 3. Aufl!
Dabei deutet er nicht alles als Verfall und Verschlechterung, sondern zeigt optimistisch eine evolutionäre Verbesserung an (vgl. in „Sphären“ ein komprimierter Überblick S. 36f). In „Future Fitness“ lässt er seine Leser sogar am Anfang einen Selbsttest durchführen: „Future Mind oder Wie Sie sich nicht ins Zukunftsbockshorn jagen lassen“ (S. 13ff).
Der Clou seiner Darstellung:
• „Meiden Sie Zukunftsbesoffenheit und den Zukunftszeigefinger (S.42; auch Berger war dieser Aspekt wichtig, vgl. S. 78: gg. „Zeigefinger“ und „Besserwisserton“),
• „Verstehen Sie, wie Zukunft entsteht oder Das prophetische Paradox“ (S. 47ff)
• und zum Schluss: „Nehme Sie Zukunftshaltung an und werden sie illusionsloser Optimist“(S. 55ff).
Die konkreten „Visionen“ seiner Grundentscheidung als illusionsloser Optimist stellt Horx in seinem jüngsten Werk „Wie wir leben werden“ seinen Leserinnen dar.
Horx fordert Christinnen und Christen sicherlich sehr heraus. Allein die Tatsache, dass Christentum bei Horx (fast) gar nicht mehr vorkommt, macht nachdenklich. Ob das der Wirklichkeit der Zukunft entspricht, werden wir sehen. Aber an einer solchen Position müssen Christen sich zumindest abarbeiten.
Berger würde sich aus der Perspektive von Horx mit seinem eher etwas „apokalyptischen“ Ansatz („eher Pessimismus statt Otimismus“) mit dem folgenden Einspruch von Horx auseinandersetzen müssen (Future Fitness S. 56f):
“Zukunftsfitness wird zuallererst von Haltungen entschieden. Also richten Sie sich auf…Was ich als Grundhaltung vorschlage, ist eine Haltung des illusionslosen Optimismus.
Warum „illusionslos“? Die Zukunft ist kein Erlösungszustand, kein technologishes Nirwana, in dem „alles gut“ wird. Der Planet wimmelt von ungelösten Problemen, die unsere ganze Kraft und Kreativität erfordern werden. Wir sind Teil der Evolution und als solche den Gesetzen von überleben, Wachstum und Aussterben ausgesetzt. Die Zukunft ist keine Garantie. Sie ist ein Risiko.
Andererseits müssen wir uns an einem gewissen Punkt entscheiden auf welcher Seite der Hoffnungsbarrikade wir stehen. Wollen wir in unserer vergangenheitsverliebten komfortzone verharren? Oder wollen wir einen Beitrag leisten, dass Zukunft möglich wird (in unserer Familie/Gesellschaft/Firma)?… Wir müssen – und können– glauben, dass Menschen lernen, wachsen und auch in schwierigen Zeiten Übergänge bewältigen können…“ S.56
Horx Glaubenssätze lesen sich dann so:
• Die Zukunft ist robuster, als wir glauben
• Nur weniges ist wirklich neu
• Die Natur ist keineswegs gut, gerecht oder gar „harmonisch“
• Es gibt Fortschritt
• Die Zivilisation kommt vorwärts, indem sie stolpert
Sicher muss Horx aus christlicher Perspektive auch kritischen Widerspruch erfahren, aber faszinierend bleibt sein Vortrag allemal: Seine Sprache sprüht von Optimismus, sein Humor macht einfach Spass, manchmal ist er herrlich frech, seine Wahrnehmungen haben eine große Plausibilität und vor allem: er schreibt äußerst verständlich.
Als Leser von Horx bekomme ich Lust auf Zukunft, als Leser von Berger drängt sich mir eher der Aspekt der Arbeit und Mühe statt der Hoffnung und (Vor-)Freude auf. Aber haben nicht Christen eher Grund zu einer ungebremsten Freude – trotz allem Widersprüchlichen und Mühsamen? Das ist emotional einer der Hauptgründe, warum ich Bergers Buch auch etwas ungern zu Ende gelesen habe.
Zumal sein Ansatz eher restaurativ wirkt – zurück zu christlichen Errungenschaften!– und für den Leser des 21. Jahrhunderts nicht mehr von selbst Plausibilität erwarten kann. Berger argumentiert als Kind des Industriezeitalters oder anders der Moderne, Horx spricht als Postmoderner Denker. Die beiden können sich nicht wirklich begegnen.
Der suchende Leser der Postmoderne (bzw. des „Wissenszeitalters“) benötigt einen eher Horxschen Ansatz:
• einen großen Wurf mit Mut zur eigenen (nackten) Meinung
• mit Optimismus (bzw. Hoffnung) im Grundton
• und in der Durchführung.
• wenig dogmatische Voraussetzungen
• und bitte, bitte Verständlichkeit – ich muss so vieles, viel schneller aufnehmen als früher…
Warum nicht die Möglichkeiten des „neuen Zeitalters“ mehr ins positive Licht stellen? Gerade die Würdigung der Annehmlichkeiten und faszinierenden Möglichkeiten der neuen Kommunikationstechniken lassen verspielten Jungs wie mir natürlich die Augen leuchten… Aber nicht nur das!
Übrigens: Ein anderer Christ hat als Wirtschaftsjournalist einen für mich gelungenen Entwurf geleistet, die „Geschichte der Zukunft“ (Eric Haendeler, Brendow, 2003) in ihrer Mehrschichtigkeit hoffnungsvoller (optimistischer?)darzustellen. Haendeler folgt Horx in seiner Grundausrichtung, dass das neue Jahrtausend mit dem Paradigmenwechsel zur „Wissensgesellschaft“ neue Kompetenzen fordert (u.a. emotionale Intelligenz, vgl. übrigens auch Berger S. 141ff), die gerade von Christen viel leichter gelebt werden könnten (so Haendeler), weil sie dem christlichen Ethos entsprechen. Hier wird der christliche Weltentwurf in seiner Funktion als „Lösungsangebot“ gewürdigt. Haendeler prognostiziert dem Christentum (anders als Horx) ein großartige Zukunft, weil es gesellschaftlich wieder notwendig wird (konkret dazu besonders sein 2. Buch „Kondradieffs Welt. Wohlstand nach der Industriegesellschaft, Brendow, 2005). Nach dem Motto: Wartet nur ab… Das macht Mut. Seine Hintergrundfolie ist aber – anders als Bergers Ansatz – der hoffnungsvolle Grundton: „Wir Christen werden unsere Chance noch bekommen!“
FAZIT:
Mit gemischten Gefühlen überlasse ich jedem Leser, sich seine Lesefrüchte in Bergers „Einspruch“ zu pflücken. Und für Leser der „Moderne“ gibt es einiges zu pflücken. Dieses Buch ist für einen Teil der (interessierten) Christen sicherlich eine Denkhilfe für detailierte Teilbereiche der Wirklichkeit, sie müssen aber bereit sein, ihren Eigenanteil bei der Systematisierung der Gedanken und genug Energie zum Dranbleiben über die schwer verständlichen Passagen mitbringen. Der große Wurf und die rote Linie geht etwas unter in der Vielfalt der Einsprüche.
Der Postmoderne wird sich wohl eher nicht auf die Spur setzen lassen, die Berger argumentativ vor ihm ausbreiten will.

Kurz: ich bin begeistert. berührt. solidarisch. aktiviert…

Warum dieses nun in meinem Blog? Ein innovatives Buch auf mehreren Ebenen… Und die erste: Endlich ein deutsches Buch, das Kranken christlich begründet Mut macht und nicht in die fromme Predigt abrutscht! Ich bin begeistert. Ich bin der amerikanischen Übersetzungen überdrüssig geworden, die mir zwar leicht verständlich (meist mit netten Geschichten, das können sie wirklich gut), aber ohne Berührung mit unserer Kultur, unserem Gesundheitssystem oder unserer Mentalität ihre „gute Botschaft“ bringen wollen.
Frauke Bielefeldt muss ich nicht mühsam enkulturieren, sie ist schon voll und ganz drin: selbst chronisch krank und durch ihr Theologiestudium mit allen wissenschaftlichen Wassern gewaschen, redet sie wie ihr Schnabel gewachsen ist. Diese Buch hat Hand und Fuß und ist zugleich äußerst verständlich – auch für Noch-Nichtchristen.

Wie hat sie das geschafft?

1. Stilvoll:
Wohltuend sachlich und dennoch mit heiterer Beschwingtheit über die Problematik von chronisch Kranken zu schreiben kann wohl nur eine, die selbst durch Höhen und Tiefen (und da vor allem mehr Tiefen) gegangen ist. Seit 15 Jahren kämpft sie sich durchs Leben. Als plötzlich im Alter 17 Jahren ihr Alltag durch eine unerklärliche Müdigkeit und Schwäche verwandelt wurde, glaubte sie noch an eine schwerwiegende Grippe und sogar noch in den ersten 5 Jahren war sie voller Glaubensmut an die Sache rangegangen, doch nach 5 Jahren hatte es sich „ausgetapfert“.
Und auch heute noch keine Heilung in Sicht, doch die Hoffnung auf wunderbares Eingreifen Gottes hat sie sich erhalten oder wieder geschenkt bekommen…
2. Inhaltsgenau:
Die wesentliche Erkenntnis aus diesem Buch für mich als engagiertem Theologen und Verfechter, auch für Kranke zu beten, war verblüffend: Es gibt ein Leben jenseits der gesellschaftlich diktierten Erfolgs-Biografie, ein Leben umgeben von Schmerzen, ein Leben mit ständigem Bewußtsein der Grenzen. Es gibt dieses Leben so Frauke als „abenteuerliches“, „volles“ und lebensfrohes Leben.
3. gut gewürzt:
Macht es ihr Humor, mit dem z.B. sie bissig, aber treffend die Heilungsgebetsszene mit wenigen Strichen karrikiert, und im nächsten Satz sich dennoch zu ihrem Glauben an einen Gott, der heilt bekennt.
Oder sind es ihre kräftigen Bilder – allein der Schmetterling im Käfig, wobei der Schmetterling für ihre Sehnsucht nach Lebendigkeit, ihre Identität und der Käfig für die einengende Erfahrung der Krankheit steht– die mich direkt erreichen?
Ich habe nun schon einige Bücher über Krankheit und Heilung und die Dimension des Glaubens gelesen, aber dieses ist eines, das ich sofort jedem Noch-Nichtchristen in die Hand drücken würde. Mit gutem Gewissen. Gerade die Perspektive der chronischen Krankheit macht es so glaubwürdig.Dabei schreibt Frauke überhaupt nicht im Selbsthilfegruppen- oder Betroffenheitsjargon, sondern oft aus einer sachlichen, informierten und doch sehr verständlichen Perspektive. In guter Dosierung wechseln Erfahrungsskizzen mit handfester Information.

4. ausbalanziert: Lebenshilfe und Glaubenshilfe!
Gelungen auch die theologische Ausgewogenheit. Hauptsatz: Stecke Gott nur nicht in eine Schublade.
Erstaunt war ich auch als Gerth Medien-geübter Leser (hier tummeln sich oft die Übersetzungen aus dem think-positiv-Amerika und mit charismatischer Frömmigkeit getränkte Erfahrungstheologie…), dass sich Kapitelweise kein einziges Bibelzitat aufdrängte. Nein. Statt dessen kurze, anregende Gedichte, prägnante Fragen am Ende der Kapitel, hilfreiche Adressenlisten und unfromme, aber einleuchtende Tipps zur Alltagsbewältigung aus eigener Erfahrung.
Äußerst angenehm auch die persönliche Ehrlichkeit der Autorin, wo sie theoretisch kompetent und wo sie als „Betroffene“ ihre Weisheit der Erfahrung einzubringen hat.

5. Überzeugend durch Sprachfähigkeit:
Fraukes Sprache ist verständlich (entspricht den Schulz von Thunschen Verständlichkeitsregeln), die Gliederung einfach und überschaubar, die Themen alle in Kürze und Prägnanz vorbildlich (wie gesagt, ich habe schon alle möglichen Heilungsbücher gelesen und wollte nicht noch einmal alles durchkauen) und durch anregende Zusätze mit Zitaten und Stories gewürzt.

Dabei hat sie theologisch alle heißen Eisen schlicht und verständlich für Noch-Nichtchristen angepackt (Leid und Hiob, Heilung und Gebet, eschatologischer Vorbehalt, christliche Blüten des Wunderhypes).

6. Sorgfältig lektoriert:
Dankbar war ich auch für das rahmende Vorwort von Dr. Georg Schiffner, dem 1. Vorsitzenden von „Christen im Gesundheitswesen“, was durch die biografische Verbindung mit der Autorin noch glaubwürdiger wurde. Warum? Weil hier ein überzeugendes Konzept von engagierten Christen aufleuchtete und der Meinung von Frauke einen konzeptionellen und personellen Hintergrund gibt, was beiden – der Autorin wie der Organisation Christen im Gesundheitswesen– dient. Danke für diese exemplarische Perspektive, die zugleich zur Nachahmung ermuntert.

Gute Grafiken, Zusammenfassungen und bildhalfte Elemente!
Gute Quellenverweise und Literaturhinweise helfen, weiter zu stöbern für Wissensdurstige…

6. gelungene Anstöße für meine Gemeindpraxis:
Als Gemeindepfarrer möchte ich den chronisch Kranken unserer Stadt dieses Buch wärmstens empfehlen und am liebsten mit unserer Gemeinde einen Ort schaffen, wo solche Menschen Aufnahme, Verständnis und Hoffnung zur ganzheitlichen Heilung finden. Spätestens wenn unsere Gemeinde ihren Heilungsdienst ausweitet (und das sollte baldmöglichst geschehen), werde ich das Buch zur Pflichtlektüre für alle Mitarbeitenden einführen. Yes!
• Mit Hilfe dieses Buches werden sie Respekt vor allen chronische Kranken und ihren Empfindungen lernen und
• das christliche Heilungsangebot mit der gebotenen Rücksicht und Weitsicht nahe bringen.
• Denn die letzte Heilung wird erst im Himmel gewährt, wenn alle Tränen getrocknet und alle Schmerzen gestillt sind. Doch zuvor müssen alle mitten in den Schmerzen ein möglichst sinnvolles und beschenktes Leben finden, dazu können Christen hervorragend beitragen.
Danke Frauke! Gottes Segen in deinen Grenzen und über deine Grenzen hinaus.

1. In einem nicht beachteten (transskribierten) Radiointerview in den USA wurde über einem privaten Islam-Seminar auf der Sommerresidenz des Papstes berichtet:

Strange as it may seem, the pope must whisper when he wants to state agreement with conventional Muslim opinion, namely that the Koranic prophecy is fixed for all time such that Islam cannot reform itself. If Islam cannot change, then a likely outcome will be civilizational war, something too horrific for US leaders to contemplate. What Benedict XVI thinks about the likelihood of civilizational war I do not know. Two elements of context, though, set in relief his reported comments concerning Islam’s incapacity to reform.

Ganz im Gegensatz zur Prämissen eines Präsidenten Bush in Washington (der davon ausgeht, dass sich der Islam eben unter demokratischen Umständen im Irak z.B. natürlich zu einer liberalen Bewegung entwickeln wird) wendet der Papst ein, dass das allein durch das Offenbarungsverständnins nicht möglich sei. Der Koran ist “Verbalinspiriert” (durch den Engel Gabriel wörtlich an Mohammend übergeben), die Worte der jüdisch-christlichen Offenbarung sind durch sterbliche (irrtumsfähige) Menschen übermittelt, was einer Interpreation und Reinterpretation (also Diskussion) die Tür öffnet.

Soweit in Kürze dieser sehr aufschlussreiche Bericht über das private Seminar mit dem Papst (Bericht vom 10. Jan. 2006 in der ASIAN TIMES)

2. Anlass für dieses Thema sind die heute berichteten Reaktionen auf die Vorlesung des Papstes über das Verhältnis von Vernunft und Glauben in Regensburg.

Zusammengefasst lautet die These des Papstes auch hier: Veränderungen des Islams sind nicht zu erwarten, wenn wir annehmen, dass theologische Prämissen grundlegend verändert werden müssen, um ein neues Offenbarungsverständnis und in der Folge auch ein neues Gottesverständnis im Islam zu entwickeln.

Papst Benedikt XVI. zitiert zwar einen alten Religions-Dialog

untermauert damit aber seine Argumentation, dass in der Theologie des Islam keine Verbindung zwischen Vernunft und Gottesoffenbarung möglich sei, weil “Gott” sich nur sich selbst gegenüber verantworten muss, nicht aber menschlicher Vernunft… Hier das Originalzitat vom Papst:
Der entscheidende Satz in dieser Argumentation gegen Bekehrung durch Gewalt lautet: Nicht vernunftgemäß handeln, ist dem Wesen Gottes zuwider. Der Herausgeber, Theodore Khoury, kommentiert dazu: Für den Kaiser als einen in griechischer Philosophie aufgewachsenen Byzantiner ist dieser Satz evident. Für die moslemische Lehre hingegen ist Gott absolut transzendent. Sein Wille ist an keine unserer Kategorien gebunden und sei es die der Vernünftigkeit. Khoury zitiert dazu eine Arbeit des bekannten französischen Islamologen R. Arnaldez, der darauf hinweist, daß Ibn Hazn so weit gehe zu erklären, daß Gott auch nicht durch sein eigenes Wort gehalten sei und daß nichts ihn dazu verpflichte, uns die Wahrheit zu offenbaren. Wenn er es wollte, müsse der Mensch auch Idolatrie treiben.
Hier tut sich ein Scheideweg im Verständnis Gottes und so in der konkreten Verwirklichung von Religion auf, der uns heute ganz unmittelbar herausfordert. Ist es nur griechisch zu glauben, daß vernunftwidrig zu handeln dem Wesen Gottes zuwider ist, oder gilt das immer und in sich selbst? Ich denke, daß an dieser Stelle der tiefe Einklang zwischen dem, was im besten Sinn griechisch ist und dem auf der Bibel gründenden Gottesglauben sichtbar wird.

Damit deutlich wird, dass der Papst auch christentumsintern kritisch denkt folgt sofort die nächste Passage, in der sehr selbstkritische Töne gegenüber christlichen Lehrentwicklungen anschlägt. Diese Töne sind auch für protestantische “Extremisten” notwendig zu hören…
Hier ist der Redlichkeit halber anzumerken, daß sich im Spätmittelalter Tendenzen der Theologie entwickelt haben, die diese Synthese von Griechischem und Christlichem aufsprengen. Gegenüber dem sogenannten augustinischen und thomistischen Intellektualismus beginnt bei Duns Scotus eine Position des Voluntarismus, die schließlich dahinführte zu sagen, wir kennten von Gott nur seine Voluntas ordinata. Jenseits davon gebe es die Freiheit Gottes, kraft derer er ja auch das Gegenteil von allem, was er getan hat, hätte machen und tun können. Hier zeichnen sich Positionen ab, die denen von Ibn Hazn durchaus nahekommen können und auf das Bild eines Willkür-Gottes zulaufen könnten, der auch nicht an die Wahrheit und an das Gute gebunden ist. Die Transzendenz und die Andersheit Gottes werden so weit übersteigert, daß auch unsere Vernunft, unser Sinn für das Wahre und Gute kein wirklicher Spiegel Gottes mehr sind, dessen abgründige Möglichkeiten hinter seinen tatsächlichen Entscheiden für uns ewig unzugänglich und verborgen bleiben. Demgegenüber hat der kirchliche Glaube immer daran festgehalten, daß es zwischen Gott und uns, zwischen seinem ewigen Schöpfergeist und unserer geschaffenen Vernunft eine wirkliche Analogie gibt, in der zwar die Unähnlichkeiten unendlich größer sind als die Ähnlichkeiten, daß aber eben doch die Analogie und ihre Sprache nicht aufgehoben werden (vgl. Lat IV). Gott wird nicht göttlicher dadurch, daß wir ihn in einen reinen und undurchschaubaren Voluntarismus entrücken, sondern der wahrhaft göttliche Gott ist der Gott, der sich als Logos gezeigt und als Logos liebend für uns gehandelt hat und handelt.

Der “reine und undurchschaubare Voluntarismus” (im Islam ist er das Normale – soweit ich das jetzt verstanden habe) ist in christlicher Theologie immer dann am Werk, wenn der Mensch in einen krassen Gegenüberstand zu Gottes Jenseitigkeit beschrieben wird.

3. Nachdem der Papst dann die 3 unterschiedlichen Phasen der Kritik gegen die Hellenisierung des christlichen Glaubens referiert hat, erörtert er die praktischen Folgerungen seiner Darlegungen so:
Denn bei aller Freude über die neuen Möglichkeiten des Menschen sehen wir auch die Bedrohungen, die aus diesen Möglichkeiten aufsteigen und müssen uns fragen, wie wir ihrer Herr werden können. Wir können es nur, wenn Vernunft und Glaube auf neue Weise zueinanderfinden; wenn wir die selbstverfügte Beschränkung der Vernunft auf das im Experiment Falsifizierbare überwinden und der Vernunft ihre ganze Weite wieder eröffnen. In diesem Sinn gehört Theologie nicht nur als historische und humanwissenschaftliche Disziplin, sondern als eigentliche Theologie, als Frage nach der Vernunft des Glaubens an die Universität und in ihren weiten Dialog der Wissenschaften hinein.
Nur so werden wir auch zum wirklichen Dialog der Kulturen und Religionen fähig, dessen wir so dringend bedürfen. In der westlichen Welt herrscht weithin die Meinung, allein die positivistische Vernunft und die ihr zugehörigen Formen der Philosophie seien universal. Aber von den tief religiösen Kulturen der Welt wird gerade dieser Ausschluß des Göttlichen aus der Universalität der Vernunft als Verstoß gegen ihre innersten Überzeugungen angesehen. Eine Vernunft, die dem Göttlichen gegenüber taub ist und Religion in den Bereich der Subkulturen abdrängt, ist unfähig zum Dialog der Kulturen.
Er wehrt sich damit übrigens gegen das Abdrängen der Ethik in die private Beliebigkeit.
Mit deutlichem Kritik an postmodernem Relativismus (Wahrheit wird jenseits von Vernunft und Begründbarkeit zu privatem Überzeugtsein) beendet er seine Rede schließlich so:

Der Westen ist seit langem von dieser Abneigung gegen die grundlegenden Fragen seiner Vernunft bedroht und kann damit nur einen großen Schaden erleiden. Mut zur Weite der Vernunft, nicht Absage an ihre Größe – das ist das Programm, mit dem eine dem biblischen Glauben verpflichtete Theologie in den Disput der Gegenwart eintritt. „Nicht vernunftgemäß (mit dem Logos) handeln ist dem Wesen Gottes zuwider“, hat Manuel II. von seinem christlichen Gottesbild her zu seinem persischen Gesprächspartner gesagt. In diesen großen Logos, in diese Weite der Vernunft laden wir beim Dialog der Kulturen unsere Gesprächspartner ein. Sie selber immer wieder zu finden ist die große Aufgabe der Universität.
Meine Zusammenfassung:
Die Botschaft an den Islam lautet dann direkt so:
• Weite deine Diskussionfähigkeit, indem du das Kriterium “Vernunft” aufnimmst in die Grundprämissen des Glaubens.
Die Botschaft an die Universität lautet:
• Erweitert euren Vernunftbegriff (jenseits von Emperie und Falsifierbarkeit) um die Möglichkeit, aus religiösen Quellen zu schöpfen
Die Botschaft an die Postmoderne lautet:
• Entwickelt wieder ein Gesamtbild der Wahrheit gegründet auf vernünftiger,kommunizierbarer Logik.
Die Frage bleibt offen, wie weit sich die Plausibilitätsvorstellungen von Islam, Wissenschaftsparadigma der Neuzeit und Postmoderne verändern lassen oder besser: wodurch? Ist die liberale Position (weltanschaulich neutral) durchzuhalten, bzw. wird sie in dem von einigen (wenigen?) erwarteten“Clash of Civilization” die Kraft haben, die nötig wäre?
Meine Position dazu skizziere ich kurz:
Mit Peter L. Berger (Zwang zur Häresie)
bin ich der wissenssozioliogisch begründeten Überzeugung, dass Spezialisten nicht kraft ihrer Argumente Recht behalten werden im wissenschaftlichen Diskurs, sondern die Meinungshoheit durch (das ist wissenssoziologisch erwiesen) “Mehrheiten” geschaffen werden. Plausibilität erhält immer das, das sozial verankerte Stützstrukturen aufweisen kann.
Und in diesem Zusammenhang wird der Kampf um die Meinungshoheit zur Zeit (Postmodern oder im Kulturkreis des Islam vormodern) mit harten Bandagen ausgefochten. Mal schauen, ob sich die Massen mit mehr Gewaltpotential eher durchsetzen? Oder eher die Kriegsstrategen oben? Die Gefahr, dass Plausibilität durch Terror(möglichkeit) erreichbar ist, lernen die Extremisten im islamischen Kontext sicher von den extrem hochgerüsteten westlichen Kriegsmächten (USA). Denn wer auf die “erlösende Kraft der Gewalt” setzt (ob durch Kriegsmaschinerie oder durch terroristische Anschläge
“Der Terrorismus der Macht erzeugt den Terrorismus der Ohnmacht”)
lehrt seine Gegner immer nur das eine: Gewalt scheint zu funktionieren. Also benutze sie!
Von daher wird sich meiner Meinung nach eine wahrheitsstützende Mehrheit auf das Machtpotential stützen wollen. Wenn Christen in diesem “Spiel” mitmachen (jenseits der rein kognitiven universitären Auseinandersetzung – und die ist dringend nötig!), muss Jesu 3. Weg des “gewaltfreien Widerstands” gegründet auf der Angstfreiheit vor dem Tod (Hebräerbrief. 2, 14f) gelebt werden. Nur so wird die westliche Welt nicht mehr mit “mehr Gewalt” antworten auf Terror und überzeugend einen Gott und seine Wahrheit übermitteln, die in dem Gewaltverzicht Jesu am Kreuz gründet.
P.S. Geht es hier wirklich um den “Kampf der Kulturen”?
Dazu die ausführliche Kritik dieses Konzeptes hier:
So wird Kultur, die sich bisher noch als gesellschaftlich wertvoll und nötig bewährt hatte, zum Instrument der Macht und Gewalt, zum vermeintlichen Gegenmittel gegen Zerstörung. Diese Umkehrung der Werte ist das Werkzeug und Zerrbild vernichtender Interessen auf allen Seiten und wird zur Angst- und Machtsymbolik schlechthin.
Von daher ist es dann relativ gleichgültig, um was es wirklich geht. Es ist ein Kampf der Symbolik. Und wie dann dieser symbolische Machtkampf ausgelöst wird, ob von der US-Presse oder der dänischen und ob in Palästina oder im Iran Fahnen verbrannt werden, ist in dieser Hinsicht im Grunde gleichgültig. Es herrscht die Reaktion und die Reaktionäre schaukeln sich in besinnungsloser Selbstbehauptung bis zur Selbstvernichtung hoch. Es ist ein Kampf um etwas, das nicht mehr auseinandergesetzt, sondern nurmehr verteidigt werden kann.Eigentlich war es für die Betroffenen nie ein „Kampf der Kulturen“. Für alle ging es zuvor um Mittel des Lebens, Erdöl, Wasser und andere Bodenschätze und Märkte.