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Positioniere dich im Raum der Polaritäten: Am Beispiel jüdisch-orthodoxen und jüdisch-säkularen „Glaubens“

Posted on 04 April 2013 by Helge Seekamp

Der Autor Gil Troy, professor of history at McGill University, beschreibt nach dem Passahfest in der Jerusalem Post die typische Spannung zwischen Tradition (Erhalt) und Innovation (Veränderung) am Beispiel jüdischer Grupppierungen und ihrer Passah-Rituale.

Ohne es so zu nennen argumentiert er für ein spannungsvolles Miteinander von UR-Kunde (Tradition) und ständig neuer Auslegung, z.T. sogar gegen den Wortlaut der Ur-Kunde.

Prominentes Beispiel ist ihm die Frage: Wer kann in den USA eigentlich entscheiden, ob es zulässig ist Homosexuellen-Ehen zu legalisieren? Wie in den 70gern die Abtreibung gg. die Verfassung durchgesetzt wurde, so ist heute zu fragen, ob Mehrheiten über der Grundcharta der USA stehen können.

This March, many American Supreme Court justices wondered which American institution should be the engine of change to legitimize legalizing gay marriage, asking whether state legislatures, individually, should decide the question popularly, or if the nine unelected, permanently tenured, but more rights-oriented justices should decide. Even some proponents of gay marriage, sure of the rightness of their cause, wavered, knowing how contentious Roe v. Wade’s legalizing abortion by constitutional fiat in 1973 proved to be. The justices will need Solomonic wisdom, weighing both gay marriage’s legality and the role their institution’s interpretation of the Constitution should play in the debate.

 

In jüdischer Tradition war das heftige (Auslegungs-) Gespräch der Rabbies gegeneinander üblich.  (Hier ein Beispiel für diese Auslegungskunst zum Thema „Eiferer“.) Es gab keine „Papstähnliche“ Rabbi-Instanz, die das letzte Wort hatte. So war das Auslegungsgespräch über 4000 Jahre lang ein ständiger Entwicklungs- und Veränderungsprozess der Sichtweisen auf die URKUNDE.

 

Erst mit der Aufklärung Ende des 17. Jh. kam die Position der Orthodoxen zur Sprache, die die Position einnahmen: CHANGE gibt es nicht. Diese Position bedeutete einen Bruch mit der jahrtausendelangen Tradition des Gesprächsflusses. Damit hatte sich eine Meinung im Gespräch absolut gesetzt und mit dem WORT „orthodox“ die Wahrheit für sich beschlagnahmt.

The Reform rebellion against a stultifying tradition that had no Sanhedrin, no mechanism for change, triggered a counterrevolution against all change and the rise of, quite literally, Orthodoxy. At the risk of oversimplifying decades of rich, stimulating ideological debate, while Samson Raphael Hirsch (1808-1888) created a modern Orthodoxy, at least partially acknowledging the blessings of enlightened modernity, radical reactionary rabbi the Hatam Sofer (1762- 1839) forbade “every soul in Israel to change even one detail.” Ironically this obsession with change, this devotion to stopping change, is itself modern and a break from tradition.

Seine These dagegen bedeutet: Es gibt keine orthodoxe Position, sondern nur ein orthodoxe Spannungsfeld mit den Polen Schrift und Tradition, bzw. Ur-kunde und aktuelle, z.T. widersprüchliche Auslegung oder allgemein: Beständigkeit und Wandel müssen sich gegenseitig balancieren.

Wird einer der Pole aufgegeben, kippt die spannungsvolle Balance entweder

  • in Richtung Übertreibung der Beständigkeit zur Erstarrung (jüdisch-orthodoxe Position) oder
  • in Richtung der Übertreibung des Wandels zur Beliebigkeit, wurzellosen Treiben im Fluss gleichgültiger Meinungen (jüdisch- sekulare Positionen).

Für den ihn als Juden bleiben darum nur die beiden Pole mit den Bezeichnungen „religiös“ (in seiner vielfältigen inhaltlichen Auslegung und Gestaltung) und „traditionell“ (als soziologisch-rituelle Dimension) die treffende Beschreibungen der beiden spannungsvollen Pole, nicht sachgemäß ist seiner Meinung nach die Diastase, d.h. der konträre Gegensatz zwischen Orthodoxie und Säkularen Juden, weil beide Begriffe nicht das Wesen der Spannung in der Auslegungstradition des jüdischen Glaubens berücksichtigen und darum eher aus dem Rahmen fallen.

We should delight in continuity and change, balancing the two judiciously, keeping kosher for Passover but stretching to accept kitniyot, maintaining Jewish marriage but creating a get-giving prenup. We should not be so “Orthodox” we stifle growth or so committed to “Reform” we lose ourselves. We should stay rooted in our Tree of Life, nourishing it to grow slowly, imperceptibly, impressively, eternally.

Mein FAZIT: Damit wären die Orthodoxen und/oder die Säkularen nicht mehr rechtmäßige Interpreten jüdischer Religion…

Ob die Orthodoxen damit leben können? Säkulare sicherlich.

Dies ist ein gutes Beispiel, wie die Dynamik des Wertequadrates Klärung in komplimentäre oder spannungsvolle Polaritäten bringt und zu diastatischen, gegensätzlichen Positionen abgrenzen hilft.

 

Hier der ORIGINALTEXT:

This Passover, my family and I enjoyed a new freedom – we liberated ourselves from the dour, restrictive, absurd Ashkenazi ban on legumes, or kitniyot.

 

Inspired by our vegan daughter, for whom legumes on Passover are a nutritional must, we took the plunge into the more fun, expansive, Torah-true Sephardi tradition, munching popcorn during a family movie outing (to Oz the Great and Powerful) while eating edamame at home.

 

We changed because the kitniyot ban was a latecomer to the ancient Passover party, a medieval superstition that became a modern mishugas (absurdity). We changed because in Israel, we live in a Sephardi-majority culture and traditionally the majority in a particular jurisdiction sets the religious law. And we changed to affirm our family unity as well as Jewish unity by abandoning the usual Ashkenazi arrogance and embracing a Sephardi tradition.

 

By contrast, on Tuesday in Jerusalem, even though Israeli Jews only celebrate one formal “yontiff” day at the end of Passover, “Orthodox” American Jews once again streamed in and out of Jerusalem hotels attending synagogue, observing their galut (exilic) custom.

 

These people not only refuse to change, they demean Israel’s holiness by importing their foreign habits to the Holy Land. Their rigidity – on this ultimately harmless issue and on weightier issues such as failing to protect women from husbands who will not free them with a proper get or divorce writ – is why I identify as a Shabbat-observant, kosher-keeping, non-Orthodox Jew. Even while sending three children to national-religious schools, I bristle if anyone calls me “Orthodox.”

 

I love Jewish tradition’s beauty and respect its power. I understand that some rigidity keeps continuity – but I prefer the Israeli terms “religious” or “traditional.” In his delightfully majestic, compellingly insightful memoir, The Prime Ministers – which is now being made into a documentary and a feature film – the former Israeli diplomat and speechwriter Yehuda Avner recalls how his colleague Yaakov Herzog elegantly defused the awkwardness of their eating only salad at a Lyndon Johnson Texas barbecue. Recalling his McGill University debate with the anti- Semitic historian Arnold Toynbee, Herzog said that keeping kosher and other customs proved to Toynbee that Judaism was a “fossil- like anachronism,” while Herzog celebrated each ritual as “a distinction of our eternal identity.”

 

I luxuriate in our “eternal identity” when we rejoice with Moses at our deliverance from Egypt 3,300 years ago; when we mourn with Rabbi Akiva over the deaths of his students 1,900 years ago; when we apply Rashi’s medieval insights from 900 years ago to the ancient Torah text we read today; when we dream with Theodor Herzl of creating a Jewish state 120 years ago. And I revere those rituals that bring our history to life: Passover matza, Shavuot cheesecake, Succot huts, the prayers of generation upon generation.

 

But historians know our “eternal identity” used to have more wiggle room. Until Judaism and modernity clashed in the late 1700s and early 1800s, the etz haim, the Tree of Life, offered the defining metaphor for the Torah and Halacha (Jewish law) – growing, evolving, slowly, imperceptibly, but impressively.

 

The Reform rebellion against a stultifying tradition that had no Sanhedrin, no mechanism for change, triggered a counterrevolution against all change and the rise of, quite literally, Orthodoxy. At the risk of oversimplifying decades of rich, stimulating ideological debate, while Samson Raphael Hirsch (1808-1888) created a modern Orthodoxy, at least partially acknowledging the blessings of enlightened modernity, radical reactionary rabbi the Hatam Sofer (1762- 1839) forbade “every soul in Israel to change even one detail.” Ironically this obsession with change, this devotion to stopping change, is itself modern and a break from tradition.

 

THIS TENSION between continuity and change is a perennial challenge for all systems humans follow that seek a lasting legitimacy – and I am sidestepping the question of divine will here because many Jewish ritual questions, including the kitniyot query, have nothing to do with God’s will.

 

This March, many American Supreme Court justices wondered which American institution should be the engine of change to legitimize legalizing gay marriage, asking whether state legislatures, individually, should decide the question popularly, or if the nine unelected, permanently tenured, but more rights-oriented justices should decide. Even some proponents of gay marriage, sure of the rightness of their cause, wavered, knowing how contentious Roe v. Wade’s legalizing abortion by constitutional fiat in 1973 proved to be. The justices will need Solomonic wisdom, weighing both gay marriage’s legality and the role their institution’s interpretation of the Constitution should play in the debate.

 

That is why I detest the word “Orthodox” in developing a sophisticated discussion of Judaism – just as I hate the misleading word “secular” when non-religious Israelis describe their identities, which are nevertheless so richly, deeply, resoundingly Jewish.

 

“As did our ancestors, we must learn to live with paradox,” my friend Rabbi Brad Artson teaches in his wise, reassuring, spiritually- stretching book, Passing Life’s Tests.

 

Artson notes, for example, that God first declares Isaac Abraham’s guarantee of continuity, then abruptly demands Isaac’s sacrifice.

 

It is as arrogant to ignore the extraordinary changes today’s miraculous world spawns as it is to repudiate the profound traditions yesterday’s miracles bequeathed to us. Declaring “I am Orthodox” or “I am secular” are both copouts. I am not Orthodox, because I need and respect change; but I am not secular, because I crave and revere tradition.

 

We should delight in continuity and change, balancing the two judiciously, keeping kosher for Passover but stretching to accept kitniyot, maintaining Jewish marriage but creating a get-giving prenup. We should not be so “Orthodox” we stifle growth or so committed to “Reform” we lose ourselves. We should stay rooted in our Tree of Life, nourishing it to grow slowly, imperceptibly, impressively, eternally.

 

The writer is professor of history at McGill University and a Shalom Hartman Engaging Israel research fellow. His latest book, Moynihan’s Moment: America’s Fight Against Zionism as Racism,p was just released by Oxford University Press.


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Friede, Freude, Eierkuchen? Wie es dazu kam…

Posted on 30 Juli 2012 by Helge Seekamp

Wie konnte dieser besondere Slogan von Paulus, dem Apostel für die Römer, wie er  in Kap. 14, 1-15,7 seines Römerbriefs zu finden ist, so zum Sprichwort werden und durch den Kakao gezogen werden? Hier der Originalslogan:

V. 17: Denn das Reich Gottes ist nicht Essen und Trinken, sondern Gerechtigkeit und Friede und Freude in dem Heiligen Geist. (Übersetzung: Luther 84)

V. 17: Denn im Reich Gottes geht es nicht um Fragen des Essens und Trinkens, sondern um das, was der Heilige Geist bewirkt: Gerechtigkeit, Frieden und Freude.  (Übersetzung: Neue Genfer Übersetzung)

MeinVerdacht für die Kakaoversion: Es wirkt alles zu illusionär oder als bloße Floskel. Darum wird eine Banalität hinzugefügt.

Selbst Wikipedia weiß sich keinen Rat. Oder die Gesellschaft für deutsche Sprache? Auch nicht! Schade. Dabei steht diese Begriffsreihe in einem passenden Kontext (fast identisch) in der Bibel. Mir scheint immer mehr: Dieses Sprichwort ist ein ernstzunehmendes Urteil gegenüber einer gängigen (christlichen) Missinterpretation des Römer 14-Kapitels: Modell Schmusekurs statt komplexe Problemlösung wie Paulus sie versucht. Passend erscheint mir das je länger ich darüber nachdenke. Warum werden Konflikte oft nicht konstruktiv bewältigt? Meist zu Lasten einer Partei. Paulus versucht allen gerecht zu werden. Doch werden die Feinheiten des paulinischen Schlichtungsvorschlags oft nicht verstanden: Maßstab ist die göttliche Trias von Gerechtigkeit, Friede und Freude. Daran möge man sich messen. Und zwar alle 3 sollen gleichzeitig und gleichwertig zum Zuge kommen. Viel Spaß beim Lösen dieser kniffligen Aufgabe:

Es geht um innovative Formen von Konfliktlösungen (2000 Jahre alt):

  • Freude: Göttliche gewirkte Freude (im und durch den Heiligen Geist). Mein Slogan dazu: Freude ist eine Emotion, die von außen kommt (gg. individualistisches Menschbild, vgl. Emotionskonzeption).
  • Friede: Göttlich geschenkter und aufrecht erhaltener Friede als GANZHEITSVISION (Schalom), die Spannungen, also ein spannungsvolles Miteinander nicht ausschließt. Die menschliche Willensbildung ist nach Powell auf unterschiedlichen Ebenen unterschiedlich zu entwickeln. Dabei gibt es eine typische Willenshierarchiebildung. Die Frage ist nicht nur wie man Willen entwickelt, sondern auch auf welcher Ebene das Wollen angesiedelt ist: Programm oder Prinzipebene (ein sehr hohes abstraktes Level) oder auf der Sequenzebene (sehr konkret). Für den „Willen zum Frieden“ ist das über allem wirkende Prinzip entscheidend, nämlich welches? Ein „Konfliktvermeidungsprinzip“ oder  ein“Spannungen moderieren-Prinzip“?
  • Gerechtigkeit: Keine Illusion, sondern die gerechtfertigte Grundsehnsucht von Menschen, es miteinander zu schaffen im Ausgleich der berechtigten Interessen. Ich glaube, dass Paulus in Rom plädiert hat für das Konsensverfahren als eines der ältesten Ideen von indigene Stammeskulturen für Konfliktvermittlung vor dem Königsprinzip und der recht jungen (Umsetzung) von Demokratie-Verfahren. Dabei hat er das göttliche Vorbild vor Augen, der die Feinde (Röm 5, 6: als wir noch schwach waren) liebt und sie konsequent inklusiv behandelt, statt sie exklusiv aus seiner Welt zu entfernen.

Dass Paulus hier keine abstrakte Floskel einbringt, sondern ernsthaft bemüht ist, konkret in die Gemeindesituation hinein zu sprechen und dabei die großen Linien der Offenbarung Gottes mit dem kleinen Alltagskram der Römer zusammenspricht, genau das möchte ich zeigen. Insofern bemühe ich mich, die religiösen „Großworte“ in handhabbare  Konzepte und umsetzbare Verfahren des menschlichen Miteinanders zu übersetzen. Die theologische Vorgabe Gottes zu den 3 Begriffen setze ich als einigermaßen bekannt und plausibel voraus. Die konkreten Folgerungen greifen als „Schlagworte“ eher nicht in der Praxis, darum bemühe ich mich darum, sie für unsere Gemeindepraxis konkret werden zu lassen.

In meiner Predigtreihe im Sommer 2012 führe ich mir  also diese 3 großen Schlagworte zu Gemüte, indem ich sie versuche konsequent auf die Situation in Römer 14 f hin auszulegen. Sicherlich ist zu den Begriffen gesamtbiblisch mehr und differenzierteres zu sagen als es in diesen 3 Predigten möglich ist. Meine Auslegung kann in den 30 Minuten auch gar nicht alles fassen. Zusätzlich  wirkt außerdem das Kriterium unserer Predigtreihe „Glaube am Montag!“ mit…

Unter der Fragestellung „Was kann ich in der Woche von diesen 3 großen Begriffen umsetzen“ ist die Blickrichtung auf das Tun vorgegeben.

Hier nun die Predigten zum Nachhören und für die Predigthörenden meine zusätzlichen Bonus-Materialien:

  • Mindmaps aus der Vorbereitung / z.T. nur Rohmaterial/ bitte im Uhrzeigersinn lesen mit Start bei 1 Uhr. DOWNLOADEN: Predigtreihe Römer 14
  • Schaubilder von der Präsentation „Frieden“

 

  • Präsentation zum Thema „Gerechtigkeit“.

 

Was mich besonders begeistert hat, war die fleißig genutzte Chance der Gottesdienstteilnehmenden, am offenen Mikro ihre Beispiele, Erfahrungen und Gebetsanliegen miteinanden zu teilen. Das ist leider in diesen Mitschnitten oder im Konzept nicht zu fassen. Es macht aber die Kommunikation reicher und die vorhandenen Lücken meines Beitrags wurden so geschlossen…

Methodischer Tipp: Ich versuchte durch verschiedene Maßnahmen die Predigten abwechslungsreich zu gestalten:

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Meditation über Zeit und Ewigkeit (Anlass: Endlager unseres Atommülls)

Posted on 04 Juli 2012 by Helge Seekamp

Verbotene Zone

Verbotene Zone

Die Presse schrieb zum Film hingerissene, betroffene Kritiken:

INTO ETERNITY,  (hier geht’s zum Film)

von Michael Madsen

Jeden Tag auf der ganzen Welt werden große Mengen von hochradioaktiven Abfällen aus Kernkraftwerken produziert, in Zwischenlagern abgelegt, die anfällig für Naturkatastrophen, von Menschen verursachten Katastrophen und zum gesellschaftlichen Veränderungen sind. In Finnland wird zur Zeit das weltweit erste Endlager aus dem Fels gehauen – ein riesiges System von Tunneln unter der Erde – das muss 100.000 Jahre halten, genauso wie es heute gebaut wird. Mindestens so lange bleiben die Abfälle gefährlich für die Menschheit.
Hier der Film zum Ansehen /bis 12.7.2012 Continue Reading

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Mission mal völlig anders gesehen – lass dich einladen und bleib da.

Posted on 14 Mai 2012 by Helge Seekamp

Eine wirklich innovative Auslegung, eine bahnbrechende Variante, Lukas 10 – die Aussendung der Jünger – zu interpretieren. Was mich hier besonders faziniert, ist die Beobachtung, dass jahrhundertealte Auslegungstraditionen den Blick für das Naheliegende verstellt. Wahrscheinlich war aber schon der Originalkontext ziemlich früh verloren gegangen, so dass eine „allegorische Auslegung“ als beste erschien. Natürlich gibt es weiterhin die andere Perspektive, die klassische Auslegung als reele Möglichkeit. Aber so wird die Multiperspektivität für alle zum Segen.

  • Ein Auftrag zur ganz normalen Feldarbeit (die auch Verdienst abwirft), jetzt wird auch das GEBETSAUFTRAG JESU klar.
  • Die Einordnung in die vorhandenen sozialen Strukturen (Großgrundbesitzer, Saisonarbeiter)
  • Unser Dienst am Gemeinwohl (hier Versorgung mit Lebensmitteln) durch Gemeinwesenarbeit.
  • Auf diese Weise kann jeder/r als PERSON Zeichen für das Reich Gottes sein oder setzen…
Aber hört euch den Originalton von Jens Stangenberg an:
Hier die Präsentation vom PREZI-Präsentationswunder.

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Demut und Stolz brauchen sich gegenseitig

Posted on 25 April 2012 by Helge Seekamp

 Legt alle das Kleid gegenseitiger Demut an, denn Gott stellt sich den Hochfahrenden in den Weg, aber den Demütigen gibt er Gnade!
1. Petr. 5, 5

Wie kombinieren sich Selbstbewusstsein mit Demut idealerweise?

 

Vielleicht ist bei dir ja Demut „unten durch“? Ist heutzutage nicht Selbstbewusstsein angesagt, die Freude über sich und seine Fähigkeiten, eine Selbstsicherheit, die in den Familien, der Arbeit und den Schulen unerlässlich sind? Wo sollte dort die Demut einen Raum finden?

Ich möchte das alte Wort Demut wieder aufrichten. Vielleicht gefällt Ihnen der Begriff Bescheidenheit besser? Aber, das rettet den Begriff Demut auch noch nicht. Die meisten hören, wenn sie demütig sein sollen, die Aufforderung zur Unterwürfigkeit Selbst-Verleugnung, Scham und  Selbsterniedrigung. Dabei war er früher einmal Ausdruck für „Dienstwilligkeit“ (Mittelalter, gut in der Ständegesellschaft). Aber ist das nicht auch heute ein notwendiges Ideal. Würdest du lieber mit einem motivierten, dienstbereiten Mitarbeiter zusammen arbeiten oder eher mit einer Person, die unzuverlässig und zögerlich reagiert, wenn ein gemeinsames Projekt umzusetzen ist?

 

Gnade für den vielgeschmähte Begriff „Demut“

Wieso ist Demut eigentlich in ein solch schlechtes Licht gerückt? Ich glaube, dass Demut nur leben kann mit einer gehörigen Portion Stolz. Ja, wirklich: Stolz! Dieses Wort ist bei vielen auch in Misskredit geraten. Beide brauchen sich gegenseitig. Stolz und Demut können nur paarweise existieren. Warum? Continue Reading

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Nachruf zu Steve Jobs – „Marketing is about Values“

Posted on 09 Oktober 2011 by Helge Seekamp

Abschied von Steve

Steve Jobs – viel zu früh gestorben

Der zu frühe und plötzliche Tod von Steve Jobs (56 Jahre alt) berührt mich sehr, zumal ich in einem ähnlichen Alter bin wie er:-).  Aber noch viel mehr  geht es mir nahe, weil er in einer unnachahmlichen Weise für Innovationen steht, nicht umsonst sprach er immer wieder von „Revolution“(a revolutionary new product). So hat er nicht nur den Umgang mit dem Computer (grafische Nutzeroberfläche), sondern auch mit Musik-Konsum (iPod), dem Internet (iPad, iPhone) und dem Telefon revolutioniert.  Die Folge-Wirkungen sind noch gar nicht auszudenken. Allein die Bereitstellung Videoproduktion und Videoschnitt für den Massenmarkt im TELEFON (Smartphone) stellt eine Revolution der Kommunikation im digitalen Zeitalter dar.

Nach dem Tod von Steve Jobs entwickelt die Weltpresse unwahrscheinlich viele Versuche, wie Bedeutung dieses Mannes zu verstehen, seine Leistung zu würdigen und auf diese Weise dem Phänomen Apple auf die Spur zu kommen. Einer der Bürger, die mich nachhaltig geprägt haben, ist GARR REYNOLDS.

seit Jahren begleitet er die Präsentation von Steve Jobs auf seinem Block, kommentiert und interpretiert deren Konstruktionen, Aufmachung und Wirkung. Sein Ziel ist es, von Steve Jobs Präsentation viel zu lernen, um selbst überzeugend kommunizieren zu können. Mit einem Beitrag, in dem Steve Jobs  einen Einblick in seine Philosophie vor den engsten Mitarbeitern auf der Apple Campus bietet, wird deutlich: entscheidend ist, ob du den Schlüsselwert (core value)  deiner Organisationen kennst und ihm so vermittelt das durchgehend und konsistent, dass die Menschen bei allen unterschiedlichen Produkten, geht auf den Markt bringt, immer wieder diesen Schlüssel begegnen und nicht drumherum kommen.

Hier wird so deutlich, warum Steve Jobs so überzeugte. Es gelang ihm, immer wieder Begeisterung für diese Schlüsselwerte zu wecken. Das geschah zum Beispiel durch Continue Reading

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Den Geist des Respektes und der Toleranz fördern – wie neu ist das denn?

Posted on 26 Juli 2011 by Helge Seekamp

In meinem Blog geht es um coole Innovationen. Aber was ist daran neu, den Geist des Respektes und der Toleranz angesichts des norwegischen Terroraktes zu fordern? Nun, seht es selbst!

Auf einer Art ist es für Christen überhaupt nichts Neues. Auf der anderen Seite gibt es immer wieder christliche Theologie in, bzw. Ideologien, die in christlichem Gewand Ausgrenzung fordern oder fördern. Es ist in der Geschichte zu beobachten. Aber auch heute gibt es solche Strömungen.

Das Attentat das in Norwegen und in der ganzen Welt zu solchen Entsetzen sorgte, fordert uns heraus ganz neu über die gedanklichen Hintergründe nachzudenken, denn der Täter hat eine 1500 seitige Rechtfertigungsschrift verfasst. Dazu ist viel schon kommentiert worden. Ich begrenzte mich auf wenige Aspekte:

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Einen Eindruck bekommen wie Gott es sieht…

Posted on 16 Juli 2011 by Helge Seekamp

…dachte ich so, als ich diese Animation der Bewegungsprofile von iPhone-Usern vor Augen hatte… iPhone-Localisation

Wie unsere Städte als pulsierende Zentren von Menschen erfüllt sind, die geschäftig hin- und hereilen… Schon sehr cool.

 

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Gemeinde muss sich ständig verändern – Innovationen sind normal

Posted on 13 Mai 2011 by Helge Seekamp

Rob Bell im Interview: „Gemeinde muss sich ständig verändern“

 

Jesus.de interviewt exklusiv Pastor und Buchautor Rob Bell, bekannt durch seine Nooma-Filme (und den Aufruhr, den sein neustes Buch Love winsgerade in den USA macht), spricht im Jesus.de-Interview…

…über wilden Glauben, der frei ist von Angst

…über die wichtige Fähigkeit von Gemeinden, sich immer wieder neu zu erfinden

Kirche muss immer in Bewegung bleiben (liquid). Junge Leute wollen nicht in einem festgefahrenen Laden sein, sie wollen neue Dinge erfinden. Jede Generation muss das Evangelium neu enkulturieren. Was haben wir (angesichts unserer 2000jährigen Tradition) vielleicht verloren?

…über zu viele Kelche beim letzten Abendmahl

…und darüber, wie Menschen das Evangelium wiederentdecken, die bezüglich Gott schon völlig dicht gemacht hatten.

 

 

 

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Spannungsvolles Miteinander – auf dem Weg zur Kirche 21

Posted on 31 März 2011 by Helge Seekamp

Die emergente Bewegung von Christen, die im 21. Jahrhunder kulturgemäß oder auch bewußt konterkulturell leben wollen, hatte im Herbst 2010 ihre Jahrestagung.

Die folgenden Themenräume sind bleibende Aufträge für das spannungsvolle Miteinander:

Fromm oder politisch?

Wir suchen einen Weg, der über den Gegensatz von Konzentration auf das Seelenheil und Engagement für das Gemeinwohl hinausgeht.

Mächtige Leitung oder individualisierte Nachfolge?

Wir suchen einen Weg zu einer positiven Führungskultur, die das Potenzial von Gruppen und Einzelnen aufweckt und unterstützende Strukturen hilfreich gestaltet.

Alles neu oder alle dabei?

Wir suchen einen Weg, mutig voran zu gehen und doch unterschiedliche Geschwindigkeiten zuzulassen.

Gott – unnahbar oder intim?

Wir suchen einen Weg, mit Gott im persönlichen Kontakt zu leben, und dabei seine Fremdheit und Andersartigkeit zu respektieren.

Heilige Schrift oder gewachsenes Buch?

Wir suchen einen Weg, die Bibel zu lesen, und dabei sowohl ihren Offenbarungscharakter als auch die redaktionelle Entstehung zu würdigen?

Aufsatz oder Diktat?

Wir suchen einen Weg im Umgang mit den Möglichkeiten unterschiedlicher Lebensgestaltung, der sowohl die Eigenverantwortlichkeit betont, dabei jedoch nicht beliebig wird.

Schreibt mir, ob ihr Ideen dazu habt? Was gibt es im Netz dazu schon?

 

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Über mich

Helge Seekamp ist mit 50% als Pfarrer in der ev.-ref. Kirchengemeinde St. Pauli (Lemgo) angestellt, mit weiteren 50% wirkt er als Geschäftsführer von http://www.endlich-leben.net seit 1994 (Gründungsmitglied) bei der Entstehung eines diakonischen Selbsthilfenetzwerks mit. Ehrenamtlich entwickelt er als Vorsitzender von ACC-Deutschland (Association of Christian Counsellors in Deutschland) www.acc-dachverband.de die Qualitätssicherung von BeraterInnen im Kontext der Deutschen Gesellschaft für Beratung weiter. Meine wissenschaftlichen Texte finden sich im Research-Network: Follow me on ResearchGate

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